Pojęcie akulturacji i uczestnicy interakcji międzykulturowych. Doświadczenia zagraniczne w rozwiązywaniu socjologicznego problemu wielokulturowości

Wielokulturowość (wielokulturowość) jest stosunkowo nowym zjawiskiem: pojawiła się w latach 70. XX wieku. XX wiek w Kanadzie i USA. On został trzeci wpływowy model rozwiązanie złożonego problemu związanego z kulturową, etniczną, rasową i religijną heterogenicznością państw, które stanowią absolutną większość na świecie: tylko 10% krajów można uznać za jednorodne kulturowo, monokulturowe. Niektórzy autorzy uważają, że liczba ta jest zbyt wysoka. W szczególności angielski socjolog N. Glazer nadał swojej książce niezwykły tytuł: „Teraz wszyscy jesteśmy multikulturalistami”. B. Parekh, indyjski filozof, który osiadł w Anglii, również uważa, że ​​„praktycznie wszystkie rozwinięte społeczeństwa są wielokulturowe”. Wśród czynników powodujących różnorodność kulturową wymienia różnice etniczne i religijne, wzrost indywidualizmu i zanik tradycyjnego konsensusu moralnego, imigrację i globalizację.

Społeczno-kulturowa, etniczna i inna heterogeniczność społeczeństwa często powoduje różnego rodzaju napięcia i konflikty, które niszczą społeczną jedność społeczeństwa i zagrażają samemu jego istnieniu. Dlatego wszystkie społeczeństwa zawsze dążyły i poszukiwały sposobów, metod i modeli maksymalnej jednorodności.

Pierwszy taki model jest asymilacja. Polega na całkowitym lub prawie wchłonięciu mniejszości przez większą, dominującą społeczność kulturową i etniczną. Najbardziej uderzającym przykładem w tym względzie jest Francja, która do niedawna była praktycznie jedynym spośród większych krajów europejskich jako obywatelski naród monokulturowy, jako prawdziwe państwo narodowe. Stało się to możliwe dzięki temu, że Francja przez długi czas, zwłaszcza od Rewolucji Francuskiej, prowadziła przemyślaną i celową politykę uniwersalizmu kulturowego, dążyła do zniwelowania różnic etnicznych i językowych, zbudowania republiki świeckiej i obywatelskiej.

druga model opiera się na integracja która zakłada zachowanie tożsamości każdej wspólnoty etniczno-kulturowej. Jednocześnie opiera się na ścisłym oddzieleniu sfery publiczno-politycznej od prywatnej. Pierwsza sfera opiera się na zasadzie bezwarunkowej równości wszystkich członków społeczeństwa jako obywateli, druga obejmuje wymiary kulturowe, etniczne, religijne i inne, uznając je za prywatną sprawę jednostki. Należy zauważyć, że w tym przypadku z reguły prowadzona jest polityka wymazywania różnic kulturowych, etnicznych i językowych, choć nie zawsze odbywa się to w sposób jawny. Ci, którzy wyznają drugi model państwa, nazywani są narodami etnicznymi. Przykładem mogą być Niemcy.

Trzeci Model, wielokulturowość w pewnym stopniu można określić jako próbę przezwyciężenia poprzednich, trzeci sposób rozwiązania kwestii kulturowej i narodowej. Jego pojawienie się w Kanadzie i Stanach Zjednoczonych nie było przypadkowe.

Wielokulturowość w Kanadzie

Jeśli chodzi o Kanadę, to kraj ten jest zróżnicowany kulturowo, językowo, religijnie i etnicznie. Większość populacji składa się z Anglo Kanadyjczyków i Francuzów Kanadyjskich. Jedna z jej głównych prowincji, francuskojęzyczny Quebec, stała się źródłem separatyzmu. Zdając sobie sprawę z niebezpieczeństwa tego zjawiska, władze federalne od połowy lat 60-tych. zaangażowani w rozwiązanie tego problemu, nie używając brutalnej siły, ale nowoczesnych, cywilizowanych form i metod.

W 1969 ogłoszono równość języka angielskiego i francuskiego. Od 1971 Kanada oficjalnie określa się jako wielokulturowe społeczeństwo oparte na dwujęzyczności anglo-francuskiej. W 1982 r. na poziomie konstytucji Quebec otrzymał status prowincji Kanady ze specyfiką językową i kulturową, a w 1988 r. został przyjęty specjalne prawo o wielokulturowości. Dzięki tym i innym środkom dotkliwość problemu separatyzmu i napięć międzykulturowych została znacznie zmniejszona, choć wciąż daleko do rozwiązania problemu.

W jeszcze większym stopniu dotyczy to problemu innej mniejszości – Indian kanadyjskich, którzy stanowią około 1 mln, czyli 3,3% populacji. Spośród nich indyjskie kobiety znajdują się w najtrudniejszej i pozbawionej praw wyborczych sytuacji. Nadal nie mają praw, którymi cieszą się inne kobiety. Pod względem materialnym są najbiedniejszymi z biednych. Indyjskim kobietom nie wolno poślubić nie-Indianki. W małżeństwie są pozbawieni prawa do połowy majątku. W przypadku opuszczenia rodziny – z powodu bicia lub innych nieznośnych warunków są pozbawieni wszystkiego. Muszą opuścić rezerwat i udać się z niczym do miasta, gdzie trafiają do getta, w którym kwitnie bieda, prostytucja i przemoc rasowa. W ostatnie czasy władze kanadyjskie podejmują bardziej aktywne kroki w celu rozwiązania problemów związanych z sytuacją mniejszości indyjskiej. W szczególności przedstawicielka indyjskich kobiet, S. Nicholas, niedawno weszła do senatu w Ottawie. Po przejściu przez wszystkie kręgi piekła, w których znajduje się większość indyjskich kobiet, prowadziła ich walkę o prawa obywatelskie.

Powstanie wielokulturowości w USA

W przypadku Stanów Zjednoczonych sytuacja jest znacznie bardziej skomplikowana. Faktem jest, że pod względem struktury etniczno-kulturowej Ameryka jest jednym z najbardziej złożonych społeczeństw. Jego populacja historycznie składała się z co najmniej pięciu głównych elementów: rdzennej populacji Indian; niewolnicy masowo importowani z Afryki; religijnie niejednorodna pierwsza fala kolonistów; elita polityczna i gospodarcza pochodzenia anglosaskiego; kolejne fale imigrantów nie tylko z krajów Europy, ale także Ameryki Łacińskiej i Azji.

Próbując stworzyć zjednoczone i spójne społeczeństwo i państwo, Ameryka w dużej mierze kierowała się ścieżką francuską, oficjalnie wybierając asymilację, która otrzymała dobrze znaną nazwę „tygiel topiący się” ( topieniegarnek). Ostatecznym celem trwającej przymusowej asymilacji miała być stuprocentowa amerykanizacja.

Jednak mimo wysiłków, do połowy XX wieku. stało się jasne, że polityka tygla nie przyniosła oczekiwanych rezultatów. Szeroki ruch praw obywatelskich Afroamerykanów w latach 60. różne formy feminizmu, ruch gejowski itp. świadczyło o kryzysie amerykańskiej tożsamości, który towarzyszy całej historii Stanów Zjednoczonych, okresowo blednąc, a następnie ponownie się wyostrzając.

Główną przyczyną takiego stanu rzeczy jest fakt, że w rzeczywistości model asymilacji był realizowany głównie w stosunku do białych imigrantów z krajów europejskich, którzy musieli zerwać z historycznymi korzeniami i całkowicie roztopić się w nowej amerykańskiej tożsamości. W odniesieniu do innych grup społecznych Ameryka realizowała coś, co trudno nazwać modelem integracyjnym, ponieważ rzekoma zasada tolerancji często okazywała się jej przeciwieństwem, ucieleśnieniem polityki nie włączania, ale wykluczania: ludobójstwa i zastrzeżeń wobec Indian, rasizm wobec Afroamerykanów, dyskryminacja innych przedstawicieli ludności kolorowej – Meksykanów, Kubańczyków, Portorykańczyków, Dominikanów.

utworzona w połowie XX wieku. społeczność amerykańska nie była ani cywilna, jak Francja, ani etniczna, jak Niemcy. Był raczej etnocywilny, choć w tym przypadku znowu trudno mówić o jakiejkolwiek syntezie tych dwóch cech, gdyż jedna z nich (cywilna) odnosiła się do populacji białej, a druga (etniczna) do wszystkiego innego. Wszystko to rodziło napięcie i wrogość w stosunkach międzyetnicznych, ksenofobię i nieustanne niebezpieczeństwo eksplozji społecznej.

Poszukiwanie wyjścia z tej sytuacji doprowadziło do pojawienia się wielokulturowości. Główne przyczyny i sprzeczności, które powołały do ​​życia wielokulturowość, powstały wraz z powstaniem państwa amerykańskiego i istniały do ​​stosunkowo niedawna. Fizyczną eksterminację Indian, będącą bezpośrednią kontynuacją polityki ludobójstwa w XVII-XVIII wieku, powstrzymano dopiero w latach 30. XX wieku. Jednak oficjalne uznanie Indian i ich praw zajęło kolejne 30 lat.

Mniej więcej tego samego doświadczyli imigranci z Afryki. Na początku lat sześćdziesiątych. miliony Murzynów w południowych stanach były objęte apartheidem, który służył jako bezpośrednia kontynuacja niewolnictwa i dominował przez ponad dwa stulecia. Mieszkali w oddzielnych dzielnicach, ich dzieci chodziły do ​​oddzielnych szkół, dostali osobne miejsca w transporcie publicznym, nie mogli chodzić do restauracji dla białych. Czarni nie mieli dwóch podstawowych praw: do nauki i do głosowania, co pozbawiło ich obywatelstwa i równych szans. Potężny ruch praw obywatelskich zakończył pozbawienie praw czarnoskórych i innych kolorowych. Stała się również jedną z głównych przyczyn pojawienia się wielokulturowości.

Należy zauważyć, że pomimo ludobójstwa na Indianach i niewolnictwa czarnej ludności, zasady indyjskie i afrykańskie zdołały stać się ważnymi składnikami narodu amerykańskiego. Indianie byli w stanie to zrobić na poziomie biologicznym - dzięki mieszanym małżeństwom, które rozpowszechniły się właśnie w okresie ludobójstwa, zwłaszcza w XVII wieku. Wpływy afrykańskie znalazły namacalny wyraz w kulturze amerykańskiej, zwłaszcza w jazzie. Dlatego C. Jung nie bez powodu zauważył, że Amerykanin to Europejczyk z duszą Indianina i manierami Afrykanina. Jednak fundamentem lub rdzeniem amerykańskiego społeczeństwa są biali, anglosascy i protestanccy (WASP). Pochodzenie anglosaskie określa również dominującą kulturę amerykańską.

Inny ważny powód pojawienia się wielokulturowości wiąże się z powstaniem masowego społeczeństwa konsumpcyjnego, co również miało miejsce w latach 60-tych. a późniejsza ewolucja, dokonująca się pod znakiem neoliberalizmu, doprowadziła do nowego rozwarstwienia społeczeństwa, do marginalizacji wielu grupy społeczne, co przyczyniło się do wzmocnienia trendów wielokulturowych i wymagań tożsamościowych. Na szczególną uwagę zasługuje wzrost indywidualizmu. towarzyszy zaostrzenie refleksji nad kwestiami autoafirmacji i samoidentyfikacji. Wzmocnienie ruchu feministycznego wynikało z faktu, że w okresie powojennym znaczna część kobiet zdobyła wyższe wykształcenie i uzyskała samodzielność ekonomiczną, ale w innych dziedzinach czuła się pokrzywdzona.

Wielokulturowość i tożsamość etnokulturowa

Amerykańska wielokulturowość kładzie nacisk na tożsamość. W filozofii, logice i matematyce odpowiednikiem tożsamości jest tożsamość. W psychologii i socjologii podejście do tożsamości wydaje się być bardziej złożone. Amerykański psycholog E. Erickson, który rozwinął i wprowadził pojęcie tożsamości do obiegu naukowego, określa je jako trwałą równość z samym sobą. Ze swej natury tożsamość ma charakter społeczno-kulturowy. To kultura tworzy fundament tożsamości, określa jej główne cechy i cechy. Każda tożsamość jest przede wszystkim kulturowa. Może być indywidualny lub zbiorowy. W tym ostatnim przypadku występuje jako grupa, rasowa, etniczna, narodowa.

W odniesieniu do jednostki tożsamość oznacza to, że pozostaje ona sobą w różnych momentach swojego życia. To rdzeń, rdzeń osobowości, jej wyjątkowość i oryginalność. Dzięki tożsamości człowiek czuje, czuje i rozpoznaje siebie jako osobowość spełnioną, doświadcza poczucia afirmacji siebie, samowystarczalności, samozadowolenia, tożsamości, integralności. Tożsamość zbiorowa wskazuje na przynależność jednostki do grupy lub społeczności. W szerszym sensie wyraża poczucie przynależności do epoki, czasu, człowieczeństwa. W odniesieniu do kultury narodowej odpowiednikiem tożsamości w naszej literaturze jest często oryginalność.

Tożsamość działa jednocześnie zarówno jako proces, jak iw rezultacie. Formuje się w () człowieku, w trakcie przyswajania sobie norm, obyczajów, ideałów i wartości, w interakcji z innymi ludźmi. W rezultacie tożsamość jako całość rozwija się do końca okresu dorastania, choć nie pozostaje zamrożona, a jej rozwój trwa przez całe życie, przechodząc, zdaniem Ericksona, osiem etapów, pomiędzy którymi obserwuje się kryzysy tożsamościowe, z których najdotkliwszy trwa miejsce w okresie dojrzewania.

Temat tożsamości był najbardziej rozpowszechniony w latach 60. i 80. XX wieku. w USA. Tutaj aspiracje i wymagania identyfikacyjne mnożyły się nieustannie i wzrastały. Tak więc w ciągu dziesięciu lat (1980-1990) liczba Amerykanów, którzy oficjalnie deklarują się jako Indianie, wzrosła o 255%, a liczba francuskojęzycznych mieszkańców Luizjany - 20-krotnie. Dlatego niektórzy autorzy nazywają ten czas „epoką tożsamości”. Jednocześnie tożsamość staje się coraz bardziej płynna i zmienna, czego przykładem mogą być amerykańscy Arabowie: na 1,2 mln 2/3 uważa się za katolików lub prawosławnych, a nie muzułmanów. Od drugiej połowy lat 90-tych. zainteresowanie tożsamością kulturową stopniowo spada. A. Ehrenber w książce „Zmęczenie bycia sobą” (1998) pokazuje, jak trudne i wyczerpujące może być poszukiwanie własnej tożsamości. Asertywność często ma wysoką cenę. Należy zauważyć, że różnego rodzaju spekulacje i manipulacje tożsamościami mogą i prowadziły do ​​poważnych, a nawet tragicznych konsekwencji.

Wielokulturowość i szkolnictwo wyższe

W amerykańskiej wielokulturowości temat edukacji zajmuje szczególne miejsce, ponieważ edukacja odgrywa naprawdę kluczową rolę w życiu człowieka. Zwolennicy wielokulturowości domagają się tu rewizji programów, wprowadzenia nowych przedmiotów i dyscyplin związanych z historią i życiem mniejszości etnicznych i innych, pisania nowych podręczników, zmiany treści tradycyjnej edukacji, zapewnienia mniejszościom dostępu do uniwersytety.

Należy zauważyć, że zgodnie z wymaganiami stawianymi szkołom i uczelniom powstały nowe podręczniki do historii Ameryki, w których skorygowano dotychczasowe podejście monokulturowe, doceniono rolę i wkład mniejszości, uwzględniono ich punkt widzenia konto itp. Eksperci wysoko ocenili te podręczniki. Reakcja przedstawicieli mniejszości była jednak nieoczekiwana: po gorącej debacie część nowych podręczników została odrzucona na rzecz starych, które poświęcały znacznie mniej uwagi podejściu mniejszościowemu.

Podobne paradoksalne sytuacje zaobserwowano w szkolnictwie wyższym. Ten obszar był oczywiście w centrum uwagi mniejszości, bo właśnie na tym obszarze doświadczyły one największej dyskryminacji. Do lat czterdziestych wiele amerykańskich uniwersytetów ograniczało przyjmowanie Żydów i odmawiało wstępu kobietom. Na początku lat 60. zdecydowana większość (94%) studentów amerykańskich uniwersytetów była biała. Wśród osób najbardziej dotkniętych dyskryminacją byli czarni Amerykanie. Dlatego głównym celem reform podejmowanych w tym obszarze było przede wszystkim rozwiązanie problemu mniejszości afroamerykańskiej, złagodzenie destrukcyjnych skutków rasizmu. W związku z tym wielokulturowość działała jako polityka pewnych korzyści przy wchodzeniu na uczelnię i pewnej rekompensaty za krzywdy w przeszłości, zwane twierdzącyakcja- pozytywne działanie lub działanie. Podejście to rozszerzyło się również na zatrudnienie, zapewniając pewne korzyści dla zatrudnionych członków mniejszości. Kanadyjski filozof C. Taylor określił to działanie jako „politykę uznania”. Czasami używa się wyrażenia „dyskryminacja na odwrót”. Francuzi dali mu nieoczekiwane i paradoksalne tłumaczenie: „pozytywna dyskryminacja”, co rodzi naturalne pytanie, jak dyskryminacja może być pozytywna?

Wdrażanie nowej polityki edukacyjnej rozpoczęło się w latach 70-tych. Wykorzystując dotacje finansowe i rekompensaty, rząd zachęcał uniwersytety do przydzielania preferencyjnych miejsc dla Murzynów i innych kolorów ludności zgodnie z proporcjonalną liczebnością tych mniejszości. Jednak liczba tych którzy pomyślnie przeszli konkurs wstępu, nie pokryli przyznanych kwot. W tym czasie wiele uczelni złagodziło kryteria selekcji i przyjmowało na studentów tych, którzy w warunkach prawdziwego konkursu nie mogli wziąć udziału.

Wyniki podejścia preferencyjnego były ambiwalentne, zarówno pozytywne, jak i negatywne. Próbując naprawić lub zrekompensować historyczne niesprawiedliwości, polityka kwotowa faktycznie doprowadziła do nowej niesprawiedliwości, ponieważ zapewniała wejście jednych kosztem innych, stawiając ich w nierównych warunkach. Wielu studentów zapisało się do szkoły preferencyjne warunki, ale nie mając niezbędna wiedza i umiejętności, nie wytrzymał trudów nauki i opuścił uczelnię już na pierwszych kierunkach. Tak więc nowa polityka rasowa zwiększyła liczbę absolwentów należących do mniejszości afroamerykańskiej, ale niewiele. Polityka zasiłków miała również negatywne konsekwencje ludzkie i społeczne dla niektórych uczniów. Ułatwiony sposób wejścia powodował brak pewności siebie, utratę szacunku do siebie. Ponadto inni uczniowie mogli traktować ich protekcjonalnie, nie postrzegając ich jako równych. Wizerunek absolwentów specjalnej kategorii rozpowszechnił się na rynku pracy, co doprowadziło do deprecjacji ich dyplomów, choć dyplomy te mogły być ważne, wysokiej jakości.

Poruszone kwestie, podobnie jak inne, wywołały niezadowolenie w społeczeństwie amerykańskim pozytywną dyskryminacją w dziedzinie wyższa edukacja. W latach 90. niektóre uniwersytety zaczynają opowiadać się za zniesieniem polityki świadczeń. Kiedy jednak Uniwersytet Kalifornijski wycofał świadczenia rasowe w 1995 roku, konsekwencje były dotkliwe: w stanie, w którym Afroamerykanie i Latynosi stanowią 38% absolwentów szkół średnich, ich udział na uniwersytecie spadł z 21% do 15%, a w w szkole prawniczej liczba studentów Afroamerykanów spadła o ponad 40%. Okoliczność ta świadczyła na korzyść polityki przywilejów. Niektórzy autorzy, nie bez powodu, uważają, że sprawiedliwiej byłoby dawać pierwszeństwo biednym, a nie mniejszościom rasowym. Jednak najbardziej zagrożony jest ten. że podjęte środki są skierowane przeciwko skutkom, a nie przyczynom. Istniejące nierówne relacje są tylko nieznacznie korygowane, pozostając w dawnej jakości.

Jak zauważa A. Semprini, polityka zasiłków pokazała, „jak trudno jest znaleźć rozwiązanie wspólnego problemu za pomocą częściowych zmian”. Problematyka edukacji ma charakter historyczny i systemowy. W odniesieniu do mniejszości kumulowały się przez wieki. Wąskie środki administracyjne i finansowe nie wystarczą do ich rozwiązania. Żądają podejście systemowe i długo.

Wielokulturowość i ruch feministyczny

Ruch feministyczny jest równie ważnym aspektem amerykańskiej wielokulturowości. Istota tego ruchu tkwi w problemie kobiecej tożsamości (gender lub gender) i relacji między kobietami a mężczyznami, które w literaturze zostały nazwane „wojną płci”. Główne roszczenia i oskarżenia ruchu feministycznego związane są z tym, że dominująca kultura męska wytworzyła społeczeństwo, w którym przeważają męskie wartości, deklarowane jako wspólne i jednolite dla całego społeczeństwa, niezwiązane z żadną płcią. Historycznie rzecz biorąc, w miarę utwierdzania się męskiej podmiotowości, punkt widzenia kobiet i ich wkład w rozwój społeczeństwa były coraz bardziej marginalizowane, ignorowane lub celowo tłumione. Dlatego ruch feministyczny wymaga rozpoznania specyfiki wkładu kobiet w historię i kulturę, zmiany relacji między płciami oraz ustanowienia rzeczywistej równości we wszystkich sferach życia publicznego, zawodowego i prywatnego, a także badania konsekwencje spowodowane wpływem kultury dominującej na tożsamość kobiet.

W latach siedemdziesiątych feminizm koncentrował się na kwestiach ucisku politycznego i ekonomicznego kobiet. Wtedy na pierwszy plan wysuwają się problemy relacji międzyludzkich - między mężczyzną a kobietą, przemoc seksualna i specyficzne cechy kobiecej tożsamości. Szczególnie dotkliwy jest temat molestowania seksualnego.

Problem molestowania seksualnego jest niezwykle złożony i pod wieloma względami jest jednym z trudnych do rozwiązania. Świadczą o tym burzliwe debaty na ten temat, toczące się od ponad dekady w społeczeństwie amerykańskim, które nie przyniosły żadnych namacalnych rezultatów. Faktem jest, że do ustalenia samego faktu molestowania seksualnego najczęściej nie ma koniecznej, a nawet wystarczającej podstawy faktycznej. W przeciwieństwie do innych form przemocy seksualnej molestowanie ma podwójny, ukryty, niejasny i niezauważalny charakter. Pojawia się w postaci niejednoznacznych aluzji, zwyczajnych słów wypowiadanych ze specjalną intonacją, jakichś znaków i gestów, nietypowych zachowań. To, co jedna strona, ofiara, postrzega jako molestowanie seksualne, druga strona, oskarżony, definiuje to inaczej. Twierdzi, że w jego zachowaniu nie było nic nagannego, że wszystko robił szczerze, w dobrych intencjach, okazywał zwykłe oznaki uprzejmości i uwagi itp.

Niezwykle trudno w takich sytuacjach znaleźć sprawiedliwą decyzję, obiektywną prawdę, gdyż wiele zależy od subiektywnej postawy i interpretacji. Równie ważny jest wymiar kulturowy, istniejące tradycje, obyczaje i wartości, które determinują ludzkie zachowania i które z biegiem czasu mogą być różnie interpretowane. Wszystko to również komplikuje rozważanie związanych z tym problemów. Niemniej jednak rosnąca liczba konfliktów dotyczących molestowania seksualnego przyczyniła się do powstania nowych norm i zasad postępowania, szerszego rozpowszechnienia przepisów prawnych w zakresie stosunków międzyludzkich.

Wielokulturowość i poprawność polityczna

Nie mniej trudny jest problem poprawności politycznej, któremu poświęcono wiele uwagi w amerykańskiej wielokulturowości. Termin „poprawność polityczna” powstał w latach 50. XX wieku. w polityce, gdzie oznaczało postawę nietolerancji wobec innych stanowisk i wartości, ograniczenie wolności słowa, odrzucenie niespójności i niekonsekwencji poglądów i zachowań. Później poprawność polityczną zaczęto postrzegać jako ucieleśnienie konformizmu, braku woli i biernej zgody z oficjalnym punktem widzenia, a niepoprawność polityczną przeciwnie, jako wyraz osobistej i oryginalnej tezy, chęć zmartwienia lub nawet obrażać za to innych.

Wielokulturowość stara się wypełnić polityczną poprawność pozytywnymi znaczeniami i znaczeniami. W tym celu sugeruje unikanie używania słów i wyrażeń, które mogłyby obrażać samoocenę mniejszości etnicznych lub grup społecznych, wzmacniać poczucie marginalizacji, zachęcać lub umniejszać ich opinie, postawy, zachowania. W szczególności multikulturaliści uważają za niepoprawne politycznie używanie słów oznaczających osobę niepełnosprawną (niepełnosprawną, niewidomą, niesłyszącą itp.).

Niechciane słowa i wyrażenia nie powinny być używane ani zastępowane innymi, wprowadzając do języka nowe terminy, które byłyby bardziej neutralne i opisowe, mniej obciążone drugorzędnymi znaczeniami i konotacjami. Tak więc w latach 60. Słowo „Murzyn” zostało zastąpione terminem „czarny”, który z kolei - do „Afroamerykanina”. W ten sam sposób pojawiły się słowa „Hiszpan”, „Native American” itp. Politycznie poprawny ruch rozpowszechnił się wśród studentów i feminizmu. W 1991 roku ogłoszono, że na Uniwersytecie Stanforda opracowywany był „kod języka”, w którym słowa takie jak « kobieta», "Damski",« dziewczyny», są określane jako „seksistowskie”, a zatem zakazane od konsumpcji. W jednej z prestiżowych kobiecych uczelni zakazano nie tylko rasizmu i seksizmu, ale także „lookizmu” (pragnienie pięknego wyglądu w ubraniach i kosmetykach), gdyż narzuca standardy urody i atrakcyjności oraz poniża brzydkich ludzi.

Ruch politycznej poprawności wywołał ambiwalencję. Przeciwnicy tego ruchu zarzucają mu totalitarny charakter, działający jako rodzaj „policji językowej”. Wskazują też, że próby oczyszczenia lub udoskonalenia języka są w zasadzie niemożliwe i bezużyteczne, ponieważ język nie może zmieniać rzeczywistości, pełni funkcję instrumentalną, nazywa i oznacza przedmioty, jest środkiem komunikacji. Dlatego żadna poprawa języka nie może wyeliminować ani ograniczyć dyskryminacji kobiet na rynku pracy.

Zwolennicy poprawności politycznej opierają się na innych koncepcjach języka, zgodnie z którymi język wcale nie jest neutralny w stosunku do rzeczywistości. Odgrywa znaczącą rolę w poznawaniu świata, co w sposób szczególny przejawia się w formowaniu idei, pojęć i teorii, które stanowią podstawę naszych wyobrażeń o świecie. Język nie tylko rejestruje lub opisuje otaczające nas przedmioty, ale w dużej mierze determinuje ich percepcję. Organizuje i strukturuje myślenie. Język zmienia się historycznie, co z kolei wpływa na zmianę kierunku wiedzy, naszego podejścia, oceny itp.

Choć zastąpienie słowa „głuchy” słowem „niedosłyszący” nie sprawi, że osoba cierpiąca na tę chorobę lepiej usłyszy, to nasz stosunek do niego będzie inny, bardziej wspierający i humanitarny. Jeszcze ważniejsze zmiany zachodzą, gdy słowa „Murzyn” i „Czarny” zostają zastąpione przez „Afroamerykanin”. Chociaż mówimy o tej samej osobie. w tym drugim przypadku kolor skóry nie jest jej główną i pełną cechą, teraz na pierwszy plan wysuwają się ważniejsze cechy, wskazujące na pochodzenie osoby i historyczne uwarunkowania jej pojawienia się na danym kontynencie. Mniej więcej taką samą rolę języka obserwuje się w stosunku do innych mniejszości etnicznych i grup społecznych.

W latach 70-80. w stosunku społeczeństwa amerykańskiego do wielokulturowości zwyciężył pozytywny początek. Jednak potem, w miarę jak rosły żądania ze strony afrykańskich i innych mniejszości etnicznych, a także wiązano z nimi żądania różnych grup społecznych, sytuacja stawała się coraz bardziej skomplikowana i pogarszała. Powstało to, co nazwano „tyranią mniejszości”. Z tego powodu lata 90. toczyła się pod znakiem ostrych dyskusji o wielokulturowości, w których dominowała zasada krytyczna. W szczególności S. Huntington uważa, że ​​„amerykańska tożsamość jest zagrożona przez wielokulturowość, która niszczy ją od dołu, oraz kosmopolityzm, który niszczy ją od góry”. W nowym tysiącleciu polityka kwot w szkolnictwie wyższym spotyka się z coraz większą krytyką. Tak więc w 2006 roku 58% wyborców Michigan głosowało za zniesieniem preferencyjnego przyjmowania na uniwersytet przedstawicieli mniejszości rasowych. Choć większość pozostałych państw zachowuje prawo preferencyjnego przyjęcia na uniwersytet, ogólna atmosfera w tym zakresie się pogarsza.

Ogólnie rzecz biorąc, wielokulturowość uzyskała najbardziej kompletne i wszechstronne ucieleśnienie w Stanach Zjednoczonych. Dlatego niektórzy autorzy uważają, że wielokulturowość jest zjawiskiem czysto amerykańskim. Mimo to wyszedł poza granice Ameryki Północnej i wpłynął na inne kraje i kontynenty. W szczególności w Australii, Kolumbii. Paragwaj i RPA przyjęły konstytucje oparte na wielokulturowości. W Indiach szeroko stosowana jest dyskryminacja pozytywna. Europa również nie uciekła od jego wpływów.

Wielokulturowość w krajach europejskich

W Niemczech zwolennicy wielokulturowości bronią stanowiska, że ​​tzw. guest worker, imigrancki robotnik nie przebywa w kraju tymczasowo, ale po to, by na zawsze pozostać, że proces etniczności mniejszości trwa w Niemczech od dawna. czas, że faktycznie jest to społeczeństwo wielokulturowe. W ratuszu we Frankfurcie nad Menem utworzono specjalny wydział do spraw wielokulturowości, kierowany przez D. Cohn-Bendita, który w latach 60-70. kierował radykalnym ruchem niemieckich studentów i młodzieży, a teraz opowiada się za „demokracją wielokulturową”, opierając się na ideach J.-J. Rousseau.

Mniej więcej taką samą sytuację obserwuje się w Wielkiej Brytanii. Tutaj w 1976 r. uchwalono specjalną ustawę o stosunkach rasowych, której celem jest zwalczanie przejawów rasizmu, eliminacja wszelkiej dyskryminacji, zapewnienie równości i ustanowienie dobrych stosunków między różnymi grupami etnicznymi i rasowymi. Aby afirmować wspólne wartości i zapewnić spójność społeczną, ogłasza się wychowanie jako wspólne dobro, dostępne dla wszystkich. Jednak po głośnych zamachach terrorystycznych w Londynie (7 lipca 2005 r.) problem integracji imigrantów, zwłaszcza muzułmanów, narasta w Anglii.

Jeśli chodzi o Francję, która pod względem kulturowym i narodowym była uważana za jedną z najlepiej prosperujących, w latach 90-tych. zetknęła się także z nowymi zjawiskami i problemami w kulturze. Główną tego przyczyną, podobnie jak w przypadku innych krajów europejskich, jest imigracja, która pojawiła się dawno temu, w drugiej połowie XIX wieku. zauważalnie przyspieszyła i istniała w tej formie przez następne stulecie, i to dopiero w latach 90. XX wieku. najpierw zwolniło, a potem prawie się zatrzymało. Już w latach 80-tych. powoli dochodzi do świadomości kulturowej heterogeniczności kraju, zaczynają być brane pod uwagę różnice kulturowe imigrantów, co przejawia się w że niektóre stowarzyszenia kulturalne i religijne w celu zachowania tożsamości uzyskują status prawny. Nawet konsekwentni zwolennicy republikańskiego modelu francuskiego narodu i francuskiej tożsamości zmuszeni są przyznać, że pod wpływem integracji europejskiej, globalizacji, internetu i innych czynników zmienia się wiele tradycyjnych wartości francuskich.

Jednocześnie Francja powstrzymuje wpływ i rozprzestrzenianie się wielokulturowości, nie śmie nazywać społeczeństwa wielokulturowym. Jest krytyczna wobec amerykańskiej polityki uznawania (twierdzącyakcja), chociaż w edukacji szkolnej stosuje się pewne elementy pozytywnej dyskryminacji „na sposób francuski”. Ponadto aktywnie wspiera go Rada Reprezentantów Stowarzyszeń Czarnych Francji. Francja nie uznaje wspólnot kulturowych za podmioty prawa. Dla wielu polityka wielokulturowa jest niebezpieczna, ponieważ może prowadzić do fragmentacji społeczeństwa na wiele wspólnot etnicznych, kulturowych i religijnych. Na szczególną złożoność problemu wielokulturowości wskazuje przeciągająca się dyskusja nad ustawą z 1994 r., która zabrania noszenia chusty muzułmańskiej (hidżabu) w placówkach oświatowych.

Wielokulturowość i sztuka

Do pewnego stopnia wielokulturowość wpływa na wszystkie aspekty życia publicznego, w tym na sztukę. Tutaj oryginalnym przykładem wielokulturowości może być wydana w 2003 roku w Atenach książka „Powieść świata”, napisana przez czternastu autorów z dwunastu krajów. W 2005 roku powieść została opublikowana we Włoszech pod tytułem „Nazywam się nikt”. Jej wydanie przygotowywane jest również we Francji. Holandia, Portugalia. Indyk. Wersja angielska znajduje się na stronie greckiego Ministerstwa Kultury. Chilijczyk A. Scarmeta miał zaszczyt napisać pierwszy rozdział. Kolejne rozdziały pisali kolejno F. Sisekuglu (Turcja), J. Khandra (Algieria), M. Faber (Anglia), L. Divani, E. Skurtis i A. Assontis (Grecja), P. Kohout (Czechy). ), A. Yapin (Holandia), N. Ammanity (Włochy), I. Schulz (Niemcy), A. Floretos (Szwecja), E. Keret (Izrael) i M. de Prado (Hiszpania).

Od każdego autora wymagano kontynuowania intrygi, zgodnej z tym, co napisał jego poprzednik, a także podążania wątkiem narracji i zainteresowania czytelnika. Ponieważ idea książki powstała w Grecji, autorzy w swojej twórczości inspirowali się Odyseją Homera. Forma powieści zaczęła nabierać kształtu w głowie greckiego dramatopisarza E. Skurtisa, gdy zastanawiał się nad problemami globalizacji. Powieść zaczyna się w pewnym mieście Ameryki Łacińskiej, następnie obejmuje niemal całą planetę, a kończy na bezkresach Szkocji. Stworzony tekst to powieść przygodowa pełna akcji, pasji, krwawych starć, najbardziej nieoczekiwanych i niesamowitych zwrotów intrygi, co sprawia, że ​​fabuła jest ekscytująca.

Współczesna Odyseja powieści to młoda kobieta, Maria Teresa Almendros, która opuszcza swoją latynoamerykańską Itakę i wyrusza na poszukiwanie swojego ojca, tajemniczego, sławnego i charyzmatycznego rewolucjonisty, którego łatwo odgadnąć jako Che Guevarę. W swoich poszukiwaniach Maria odbywa prawdziwą podróż dookoła świata. Bohatera Homera nawiedzali bogowie, którzy stawiali mu niekończące się przeszkody. Bohaterka wielokulturowej powieści ma niezliczone ziemskie spotkania, gdy znajduje się w samym środku rewolucyjnych wydarzeń, staje w obliczu zamachu stanu, ma do czynienia z tajnymi służbami.

Autorzy bardzo krytycznie podchodzą do swojej pracy. W szczególności M. Faber zauważa, że ​​powieść grzeszy konstrukcją i brakiem psychologicznej perswazji. Ponadto pracy brakuje spójności i integralności, niektóre rozdziały wyglądają zbyt niejednorodnie, czasem jest nadmiar narodowej specyfiki, nadmiar niespodziewanych zwrotów akcji, które dezorientują czytelnika. Generalnie powieść wpisuje się w postmodernizm.

Podsumowując, możemy stwierdzić, że zarówno sama wielokulturowość, jak i jej konsekwencje są sprzeczne i niejednoznaczne. Oznacza zaprzeczenie uniwersalizmu kulturowego, odrzucenie jakiejkolwiek znaczącej integracji, nie mówiąc już o asymilacji. Wielokulturowość kontynuuje i wzmacnia linię relatywizmu kulturowego, rozszerzając ją na każdą kulturę narodową, zachowując zasadę równości wszystkich kultur i uzupełniając ją o zasadę pluralizmu kulturowego.

W swojej maksymalistycznej formie odrzuca wszelki wspólny, centralny rdzeń wartości społeczeństwa, często reprezentujący kulturę dominującej wspólnoty etniczno-narodowej, i domaga się pełnej równości dla wszystkich mniejszości kulturowych, językowych, religijnych i innych, dla wszystkich grup, które się różnią. . Do tego poglądu skłania się angielski socjolog. Etzioni. W nieco umiarkowanej formie wielokulturowość podkreśla równą godność wszystkich kultur tworzących społeczeństwo. Ten punkt widzenia podziela kanadyjski filozof C. Taylor.

We wszystkich przypadkach wielokulturowość absolutyzuje rolę kultury ze szkodą dla czynników społeczno-ekonomicznych. Nie wystarczy jednak nazwa pełnego równouprawnienia społecznego dla godności kultury. Podejście wielokulturowości jest jednostronne. Daje wyraźną preferencję dla różnicy i ignoruje to, co wspólne. Jednak w prawdziwym życiu człowiek z reguły myśli i działa w trzech wymiarach: jak wszyscy inni, jak niektórzy, jak nikt inny. To samo można powiedzieć o kulturach. Nie ma czystych kultur, zwłaszcza w naszych czasach, w czasach globalizacji. Pogoń za nimi jest nierealna i utopijna. Takie podejście obarczone jest niebezpieczeństwem fragmentacji i dezintegracji społeczeństwa i państwa. Jednak z pewnością konieczne jest zachowanie różnorodności kulturowej.

Lyausheva S.A.

Integracja społeczno-kulturowa migrantów w obcym środowisku kulturowym

Przyjęło się mówić, że obecny wzrost migracji poszerza mozaikę etniczno-kulturową społeczeństw i jest najeżona napięciami społecznymi. Wracając do prac historyków, na przykład F. Braudela I, możemy wykryć różnorodność składu etnokulturowego wszystkich kluczowych miast świata. Społeczeństwa te cierpiały także z powodu wrogości religijnej, etnicznej i kulturowej (aż do masowej rzezi), ale współczesny świat wyznacza wyższe standardy stosunku do życia ludzkiego, dlatego problemów integracji społeczno-kulturowej nie można pozostawić samoistnej regulacji.

W literaturze istnieją dwa najpopularniejsze modele integracji społeczno-kulturowej:

model integracji asymilacyjnej,

Model integracji wielokulturowej 1 .

Cele tych modeli są takie same - stworzenie zintegrowanego społeczeństwa, w którym konflikty na tle innej etniczności i innych kultur są nieobecne lub minimalne. Sposoby osiągania celów i zasady projektowania interakcji są różne i pod wieloma względami przeciwstawne (patrz Tabela 1).

Tabela 1.

Charakterystyka porównawcza wielokulturowych i asymilacyjnych modeli integracji społeczno-kulturowej

wielokulturowość	Asymilacja
integracja kultur na zasadzie pluralizmu bez ich asymilacji	wykluczenie pluralizmu kulturowego dla tworzenia zintegrowanego społeczeństwa
uznanie równości kultur, uznanie ich praw do pełnej egzystencji.	uznanie dominującej pozycji jednej kultury
przyzwolenie na wiele tożsamości etnokulturowych	kultura dominująca jest podstawą do powstania obojętnego etnicznie narodu obywatelskiego
umożliwienie zmian w społeczeństwie przyjmującym pod wpływem kultury przybyszów	zakaz zmian w społeczeństwie pod wpływem imigranta z która kultura.

Porównanie tych dwóch modeli, identyfikacja pozytywnych lub negatywnych konsekwencji jest dość popularnym tematem we współczesnej literaturze rosyjskiej 2 . Co więcej, obie koncepcje są krytykowane: model asymilacyjny – za dyskryminujący stosunek do mniejszości etnicznych, wielokulturowy – w pierwszej kolejności za promowanie erozji tożsamości narodowej. Z drugiej strony, multikulturalizmowi zarzuca się, że próbuje zamaskować dyskryminację społeczno-polityczną i sprowadzać problem do istnienia różnic kulturowych. Jak A.G. Osipowa, koncepcje „kultury” i „wielokulturowości” „umożliwiły dyskusję na temat imigracji bez naruszania ideologicznych podstaw państwa narodowego”, wielokulturowość może być zawoalowanym sposobem wykluczenia mniejszości sztucznie oddzielonych od ogólnej dyskusji i dopuszczono do dyskusji tylko te kwestie, „które można interpretować w kategoriach żądań etnokulturowych” 3 .

Korzyści z kreskówki oraz Kulturalizm uzasadniany jest z reguły niepowodzeniem modeli asymilacyjnych, przede wszystkim amerykańskiego i francuskiego.

Asymilacja była dominującą strategią integracyjną wielu społeczeństw imigranckich do połowy XX wieku. Model amerykański„tygiel” uważany był za wzór polityki narodowej. Obraz „tygla” tłumaczył główny program syntezy społeczeństwa imigranckiego: przyjmując obywateli innych krajów, przedstawicieli różnych kultur etnicznych, społeczeństwo amerykańskie jest w stanie uczynić z nich obywateli jednego narodu – narodu amerykańskiego. Państwo amerykańskie w tym modelu wydaje się być neutralne etnicznie i kulturowo, deklarując swoje zaangażowanie jedynie w liberalizm gospodarczy i demokrację amerykańską.

Ocena skuteczności amerykańskiego modelu asymilacji budzi kontrowersje. Z jednej strony obserwatorzy podkreślają jego niesamowitą skuteczność. Wszyscy badacze odnotowują samoświadomość narodowo-obywatelską, patriotyzm, a nawet nacjonalizm w stosunku do własnego kraju. Nawet A. Tocqueville pisał, że w rozmowie o innych krajach, w tym o Europie, Amerykanie zwykle wykazują stronniczość. „Ale porozmawiaj z nim o jego własnym kraju, a zobaczysz, jak natychmiast rozprasza się chmura, która spowijała jego umysł: jego język staje się tak jasny, precyzyjny i precyzyjny jak jego myśl. Opowie o swoich prawach i środkach, z jakich musi się uciekać, aby z nich skorzystać, wyjaśni, co determinuje życie polityczne w jego kraju. Zobaczysz, że zna zasady rządów i działanie praw. Tolerancja narodowa wobec różnych grup etnicznych staje się cechą obowiązkową, jest jednym z elementów tzw. amerykańskiej „poprawności politycznej”.

Niemniej jednak badacze odnotowują kryzys modelu „tygla” pod koniec XX wieku, który przejawia się następującymi trendami i zjawiskami:

1. Istnienie tolerancji na poziomie języka i stosunków kontrolowanych przez państwo, przy zachowaniu trendu wyznaczania sfery codziennych interakcji (osobne wizyty w kinie, dyskotece, sporcie, nieufny stosunek do mieszanych małżeństw itp.).

2. Zachowanie tożsamości etnicznej w drugim i trzecim pokoleniu Amerykanów. Pomimo tego, że około 94% współczesnych Amerykanów urodziło się w Stanach Zjednoczonych (w porównaniu do 85% w 1910 roku), na pytanie o pochodzenie etniczne tylko 5% wskazało, że są po prostu „Amerykanami”. Reszta zauważyła, że ​​są to Irlandczycy, Niemcy, Meksykanie, Afroamerykanie itp.

3. Utrata dominującej pozycji jedności terytorium i języka angielskiego jako kryterium tożsamości amerykańskiej.

4. Pojawienie się nowych linii demarkacyjnych dzielących pojedynczą przestrzeń społeczną kraju na terytoria i strefy regulacji etno-kulturowej, etno-wyznaniowej.

Napływ imigrantów, który nasilił się po liberalizacji prawa imigracyjnego w latach 60., jest zwykle podawany jako przyczyna utraty efektywności modelu integracyjno-asymilacyjnego. Najwyraźniej istnieje masa krytyczna imigracji, którą „tygiel” tego czy innego narodu może przetworzyć. Ale przyczyna, która rodzi problemy asymilacji, leży głębiej niż ilościowe przeciążenie „kotła”. Do połowy XX wieku Stany Zjednoczone prowadziły politykę wspierania „równowagi etnicznej”, nadając priorytet przepływom migracyjnym z Europy. Otwarcie granic dla imigrantów z Trzeciego Świata w latach 60. zmieniło skład etniczny Ameryki. Teraz na początku XXI wieku. kurczący się środek ciężkości Trzon amerykańskiego modelu asymilacji stanowią biali anglosascy, na tle dominacji chrześcijan rośnie liczba muzułmanów, którzy stają się liczniejsi niż żydzi komplementarni do chrześcijan, latynoamerykanie, rodzimi użytkownicy języka hiszpańskiego – więcej niż Afroamerykanie mówiący po angielsku 5 .

Ta sama sytuacja pogorszyła sytuację w Europie. Głównym strumieniem imigracyjnym do Francji, Niemiec byli mieszkańcy najbliższych krajów europejskich. Od lat 70. zaczęli dominować imigranci z Afryki Północnej i Turcji, co sprawiło, że Europejczycy, przede wszystkim Francuzi, zwątpili w możliwości asymilacyjnego modelu integracji.

Jednak niepowodzenia i ograniczone możliwości modelu „tygla” wiążą się nie tylko ze zmianą sytuacji migracyjnej, ale wynikają z istotnych sprzeczności narodowotwórczych. „W skali ludzkości kwestia narodowa pojawia się w konfrontacji dwóch tendencji. Obydwa są obiektywne, oba urzeczywistniają się w woli, w działaniach milionów ludzi. Pierwsza dotyczy ruchu narodów w kierunku samostanowienia i niepodległości, druga, przeciwnie, jest pragnieniem tworzenia dużych społeczności wieloetnicznych, tworzenia potężnych „supernacji”, w których istniałyby grupy etniczne, różne tradycje i kultury. być zjednoczeni organicznie” 6 . Obie tendencje przejawiają się nie tylko „w skali ludzkości”, ale także na poziomie pojedynczego państwa, odciskając swoje piętno na kształtowaniu się amerykańskiej tożsamości. „W przeciwieństwie do innych społeczeństw zachodnich w Stanach Zjednoczonych, stosunki rasowo-etniczne i konflikty na wielu etapach odgrywały niezależną, a nawet wiodącą rolę w środowisku społecznym, korelując oczywiście z podziałami klasowymi, ale nie ulegając im” 7 . Oprócz rasizmu wobec czarnej ludności, na różnych etapach notuje się zachowania dyskryminujące Polaków, Włochów, Irlandczyków, Żydów i Japończyków. Podejrzenia o nielojalność prawie zawsze znajdowały mocne uzasadnienie w polityce zagranicznej. Przezwyciężaniu podziałów rasowych w polityce, kształtowaniu się tolerancji w stosunkach towarzyszy wzrost rozłamu etnicznego Amerykanów (procesy, które istnieją jednocześnie, ale nie są ze sobą powiązane). Obecnie można mieszkać w USA bez posiadania język angielski bez komunikowania się z innymi grupami etnicznymi, bez udziału w działaniach regulowanych przepisami krajowymi.

Brak jedności polega na zaprzeczeniu wspólnej historii i wspólnej koncepcji cywilizacji amerykańskiej. Podkreślanie niesprawiedliwej różnicy między historią amerykańskich mniejszości etnicznych a historią amerykańskich anglosaskich burzy niewzruszoną podstawę „przetapiania”, stwarza podstawy do adaptacji imigrantów przede wszystkim jako nosicieli innej kultury, który być może nie jest tak oddany „wartościom demokratycznym”.

Adaptacja cudzoziemców do społeczeństwa imigracyjnego, głównie jako nosicieli innej kultury, oznacza zmianę modelu integracji społeczeństwa imigracyjnego, przejście do wielokulturowej strategii integracyjnej. Biorąc pod uwagę dyskusje wywołane tym przejściem i krytykę wielokulturowości w jej liberalnej interpretacji oraz w celu maksymalnego zoperacjonalizowania tego pojęcia, przeniesienia wielokulturowości z pola praktyk narracyjnych na pole projektowania naukowego i praktycznego, należy doprecyzować kilka punktów : po pierwsze, w jaki sposób powiązane są typologie Polityka imigracyjna i formy organizacji interakcji etnokulturowej, po drugie, rozważenie wielokulturowości w kontekście historycznych typów transformacji społeczno-kulturowej.

Istnieją następujące modele polityki imigracyjnej:

1. Odmowa przyjęcia imigrantów jako najprostszej formy rozwiązania problemu rozdźwięków i konfliktów etniczno-kulturowych. Ale model całkowitego wykluczenia imigracji do kraju praktycznie nie do zrealizowania w warunkach globalizacji gospodarczej, a biorąc pod uwagę istniejącą różnorodność kultur, wymaga podjęcia działań dyskryminacyjnych. Ponadto zakaz legalnej imigracji prowadzi do wzrostu nielegalnej imigracji, co zwiększa liczbę problemów o charakterze kryminalnym. a wykładniczo: brak możliwości (być może wstawić „dla imigrantów”) legalnie zatrudniać b Xia przekłada ich działalność na płaszczyznę przestępczą, brak praw obywatelskich czyni z nich obiekt przestępczej ingerencji. Ich status ludzki jest wątpliwy, dlatego nielegalni migranci często stają się przedmiotem handlu, popadają w niewolę.

2. Model różnicowego wykluczenia lub segregacji koncentruje się głównie na czasowym wjeździe migrantów do kraju, jeśli ich stały pobyt w kraju jest postrzegany jako zagrożenie. Model ten zakłada czasowe włączanie imigrantów w określone podsystemy społeczeństwa (rynek pracy), wykluczenie z innych dziedzin życia społecznego (życia politycznego, zabezpieczenia społecznego, obywatelstwa). W ramach tego modelu nieuniknione jest odtworzenie sytuacji dyskryminacji.

3. Model asymilacji obejmuje włączenie migranta do społeczeństwa przyjmującego na podstawie jednokierunkowego procesu zmiany cech językowych, kulturowych i społecznych. Segregacja jest jednym z mechanizmów skłaniających migrantów do asymilacji. Przed migrantem wyraźnie zarysowana jest alternatywa: wybór tożsamości etnokulturowej i segregacja – utrata tożsamości etnokulturowej i pełne włączenie do społeczności przyjmującej.

4. Model integracji jak stopniowe i słabsza forma asymilacji (zachowanie celu – całkowite wyeliminowanie inności etniczno-kulturowej, wchłanianie kultury imigrantów przez kulturę dominującą w danym społeczeństwie.

5. Model pluralizmu oparte na założeniu równych praw imigrantów we wszystkich sferach życia społecznego przy zachowaniu własnej kultury, języka i zachowań społecznych. W tym modelu pluralizmu możliwe są dwie opcje – polityka nieinterwencji i polityka wielokulturowości jako „chęć większości społeczeństwa do zaakceptowania różnic kulturowych i, zgodnie z tym, odpowiednich zmian”. zachowanie społeczne w społeczeństwie, a nawet jego strukturach społecznych” 8 .

Taki model konstruowania rodzajów polityki imigracyjnej pozwala przezwyciężyć dychotomię „asymilacja czy wielokulturowość”. Porównanie doświadczeń w rozwiązywaniu problemów imigracyjnych pokazuje, że działania podejmowane przez większość krajów europejskich lokują się w określonym kontinuum, skłaniając się ku takim czy innym modelom, ale nie ograniczając się w doborze skutecznych środków. Sukcesu modelu integracji nie można również oceniać dychotomicznie: główne wskaźniki dobrostanu społecznego znajdują się na tym samym kontinuum: rozprzestrzenianie się separatyzmu religijnego i kulturowego, fobii migracyjnej i rasizmu w społeczeństwie, zmniejsza się stopień społecznej marginalizacji imigrantów jak poruszamy się po kontinuum od izolacji do pluralizmu, ale to nie znaczy, że wprowadzenie pluralizmu działa jako zabezpieczenie przed eskalacją konfliktów. Tym samym polityka asymilacyjna Francji odnosi sukces, zapewniając wysoki stopień integracji imigrantów drugiego pokolenia ze społeczeństwem francuskim na poziomie zagranicznych kontaktów kulturowych i systemów identyfikacji, ale stygmatyzacja poprzez miejsca zamieszkania, dyskryminacja na rynku pracy generuje częste niepokoje wśród imigrantów, zwłaszcza młodych 9 . Holandia zachęca do różnic kulturowych, ustanawiając równe prawa dla mniejszości etnicznych, finansując budowę nie tylko kościołów, ale także meczetów, przeznaczając równą ilość czasu antenowego w telewizji, finansując media ogólnokrajowe. Tworząc bardziej komfortowe warunki dla istnienia społeczności imigranckich, zapewniając wysoki stopień ładu i stabilności społeczeństwa, Holandia jest zmuszona do znacznego ograniczenia wjazdu nowych imigrantów. Jednocześnie doświadczenia Wielkiej Brytanii skłaniającej się ku polityce wielokulturowości okazują się raczej sprzeczne. Z jednej strony wielokulturowość, zdaniem brytyjskiego badacza Alibay-Brown, służyła już sprawie tworzenia społeczeństwa „równych szans, w którym panuje uznana różnorodność kulturowa i atmosfera wzajemnej tolerancji”, z drugiej strony Niejednoznaczność tej polityki migracyjnej stwarza problemy w postrzeganiu różnorodności etnicznej przez rdzenną ludność Wielkiej Brytanii, w szczególności odrzucenie systemu preferencji rasowych i etnicznych 10 .

We współczesnym świecie kompletność samorealizacji jednostki jest kryterium dobrobytu i rozwoju społeczeństwa i zależy od pełni praw przyznanych jednostce. Modele te ułożone są w kolejności od sytuacji pozbawienia większości praw na podstawie kryterium innego obywatelstwa lub rejestracji do pełni przyznanych praw społecznych i kulturowych, w tym prawa do odmienności etnokulturowej. Model asymilacji zajmuje pozycję pośrednią, łącząc kompletność implementacji prawnej z ograniczeniami tożsamości etnokulturowej. Ocena postępów społeczeństwa na drodze realizacji polityki wielokulturowości wiąże się z odpowiedziami na następujące pytania:

1) czy istnieją przeszkody w uzyskaniu wykształcenia związane z przynależnością etniczną i kulturową, statusem imigranta,

2) czy istnieją ograniczenia w zakresie pracy i działalności gospodarczej związane z przynależnością etniczną i kulturową, statusem imigranta,

3) jaki jest stopień zaangażowania imigrantów w proces polityczny, czy istnieją jakiekolwiek ograniczenia w samorealizacji politycznej, tłumaczone pochodzeniem imigrantów, różnicami etnicznymi i kulturowymi,

4) czy istnieją ograniczenia w kontaktach społecznych (w tym wybór małżonka) , określane przez przynależność etniczno-kulturową, czy zakres kontaktów społecznych, w tym sąsiedzkich, rodzinnych, przyjaciół, różni się między różnymi grupami etnicznymi, imigrantami i rdzenną ludnością,

5) ocena praktyk językowych różnych grup etnicznych i kulturowych przez pryzmat społeczno-kulturowej integracji społeczeństwa,

6) czy istnieje konflikt w systemie samoidentyfikacji przedstawicieli różnych formacji etnokulturowych.

Jednym z najważniejszych problemów w konstytuowaniu polityki wielokulturowej jest rozciągnięcie na wielokulturowość zrodzonych z Oświecenia jednolitych wyobrażeń o narodzie: jeden kraj - jeden naród - jedna kultura narodowa. W związku z tym wielokulturowość wydaje się być realizacją zasady jednego kraju – wielu kultur zajmuje tę samą pozycję w społeczeństwie. Pogląd taki opiera się na uproszczonym modelu równości kultur i opozycji wielokulturowości do asymilacji jako modelu nierówności i dyskryminacji kultur. Koncepcyjnie należy rozróżnić wielokulturowość jako model imigranta z jaka polityka i wielokulturowość jako zasada organizacja publiczna. Wielokulturowość jako zasada organizacji społecznej powinna opierać się nie na wielości różnych kultur, ale na kulturowej różnorodności społeczeństwa i jednostki, która koncepcyjnie nie jest tym samym.

Różnorodność kulturowa obejmuje ideę współistnienia wielu kultur obok siebie, ale nie tylko. W. Tiszkow pisze, że „różnorodność kulturowa” obejmuje uznanie

1) zróżnicowanie kulturowe i złożoność społeczeństwa,

2) różnorodne formy samych wspólnot i grup kulturowych,

3) złożoność kulturowa na poziomie indywidualnym,

4) „sponsorowanie nie tylko różnic, ale także podobieństw, identyczności, które najczęściej przeważają nad różnicami” 11 .

Różnorodność kulturową współczesnego społeczeństwa zapewnia wiele form interakcji i transformacji kultur. Wcześniej zidentyfikowaliśmy następujące formy interakcji między kulturami jako sposoby rozwiązania konfliktu społeczno-kulturowego, który powstał w wyniku imigracji przedstawicieli innych kultur:

1) „zamknięte” istnienie kultur bez zmian,

2) zniszczenie jednej z wzajemnie oddziałujących kultur, w tym poprzez przekształcenie jednej z kultur (społeczeństwa migranta lub społeczeństwa przyjmującego) w jej odpowiednik,

3) wzajemna zmiana kultur imigrantów i społeczeństwa przyjmującego w toku stałych kontaktów międzykulturowych i kształtowania się nowego typu osobowości-społeczeństwa.

Historycznie tego typu przemiany kulturowe realizowano w następujących formach: asymilacja, rezerwacja, enklawizacja (enkapsulacja), akulturacja, prokulturacja, neokulturacja, ludobójstwo, krzyżowanie. S. Gradirovsky i T. Lopukhina nazywają te formy transformacji kulturowej historycznymi typami przetwarzania społeczno-kulturowego, wpisując je, wraz ze społeczno-kulturową transformacją terytorium, przestrzeni, krajobrazu, w program procesu rozwoju społeczno-kulturowego pomieszczeń sterowniczych 12 . Praca tych autorów jest bardziej szkicem niż opisem wypracowanej typologii. W naszej interpretacji typy te są wyrafinowane i ustrukturyzowane w zależności od metod i charakteru transformacji społeczno-kulturowej 13 .

1. „Zamknięte” istnienie kultur bez zmian możliwe w ograniczonych przypadkach. Zdarzają się przypadki w historii, kiedy ludność z reguły jest to ludność rdzenna zamieszkująca określone terytorium, pozbawiona jest jakichkolwiek źródeł rozwoju. W tym przypadku zachowane są cechy etniczno-kulturowe ludzi. Taka sytuacja rzadko występuje w sposób naturalny, ze względu na naturalne cechy krajobrazu. Najczęściej zdobywcy przypisują rdzennej ludności ograniczone terytorium, tak jak miało to miejsce w przypadku Indian północnoamerykańskich.

Niekiedy izolacja kultury etnicznej następuje na skutek zamykania kontaktów międzykulturowych przez sam etnos. Państwowa polityka segregacji, dyskryminacji rasowej zamyka możliwość pełnoprawnego bytu społecznego i ekonomicznego każdej grupy etnicznej. Grupa przymusowo lub celowo ogranicza kontakty ze środowiskiem społecznym, zachowując własną tożsamość kulturową, kultywując odmienność etniczno-kulturową. Jednym z najczęstszych powodów istnienia enklawy jest czynnik religijny. Zabrania się lub zaleca się wierzącym ograniczanie kontaktu fizycznego z niechrześcijanami, zabrania się dzieciom uczęszczania do szkół prowadzonych przez inne wyznanie religijne, zabrania się komunikacji pośredniej poprzez literaturę, media itp. Ponieważ nie można osiągnąć całkowitej izolacji, kultury nadal się rozwijają, ale w ich rozwoju następuje znaczne spowolnienie tempa zmian. Z reguły rezerwaty i enklawy tworzą ośrodki przedmodernizowanego typu regulacji wartościo-normatywnej we współczesnym społeczeństwie.

Wariantem zachowania tożsamości narodowo-kulturowej bez enklawizacji jest prokulturacja – wpisywanie jednej kultury w inną, ramową. Ponieważ prokulturacja daje kulturom inkulturacyjnym potężny bodziec do ich własnego rozwoju, ten typ należy przypisać formom interakcji między kulturami.

2. Ekstremalny kształt zniszczenie jednej z kultur ludobójstwo to fizyczne zniszczenie pewnych grup ludności na tle rasowym, narodowym. Obecnie taka forma rozwiązywania konfliktu społeczno-kulturowego jest uznawana za przestępstwo, ale w czasach historycznych taki sposób rozwiązywania konfliktu był nie tylko dozwolony, ale też uważany za całkiem skuteczny. Zwykłym sposobem niszczenia jednej z kultur jest jej asymilacja innej, niszczenie odmienności kultury, akceptacja przez ludzi wartości i norm kultury dominującej. Jednak mimo chęci zachowania przez dominującą grupę etniczną swojej tożsamości kulturowej, zderzenie kultur prowadzi najczęściej do ich wzajemnej zmiany. Nawet nietolerancja wobec innych kultur jako czynnik asymilacji lub izolacji kultur wprowadza zmiany w kulturze pierwotnej. Istnieją jednak modele transformacji społeczno-kulturowej, które są bezpośrednio ukierunkowane na wzajemną zmianę.

3. Wzajemna zmiana kultur w wyniku ich zderzenia występuje w takich formach jak akulturacja, prokulturacja, neokulturacja, mieszanie ras.

Metyzacja jest niestabilną, przejściową formą kulturową, która obejmuje zarówno stare tradycje różnych kultur, jak i nowe formy, które działają jako reakcja na nową sytuację. Mieszanina dwóch lub więcej kultur w zależności od rodzaju hodowli ma większy stopień stabilności. Studiowanie w innym kraju z reguły rodzi komplementarne formy istnienia kultur. Nosiciele jednej kultury akceptują, wchłaniają wartości i normy innej kultury bez asymilacji pierwotnej. W rosyjskiej przestrzeni społeczno-kulturowej język rosyjski stał się kulturą ramową. W Imperium Brytyjskim - anglosaskim on jest z kaja. Prokulturacja pomaga wpasować się w większą społeczną całość bez asymilacji kultur. Historycznie ten typ rozwijał się na bazie stosunków wasalnych. Empiryczną różnicę między akulturacją a prokulturacją można ustalić na podstawie rozpoznania natury praktyk językowych. Dla akulturanta oba języki mają jednakowe zastosowanie, podczas gdy enkulturant posługuje się językiem ojczystym w kręgach rodzinnych i przyjaciół do nieformalnej komunikacji. Oficjalne praktyki prowadzone są przez inkulturanta w oparciu o język kultury dominującej. Interakcja kultur może generować nową formację społeczno-kulturową opartą na neokulturacji bez asymilacji kultur. Zachowany zostaje oryginalny materiał kulturowy, włączony w przekształconej formie do nowej formacji. Przykładami takiej neokultury są formowanie się „nowej wspólnoty społecznej – narodu sowieckiego”, formowanie się Kozaków jako subetnosu rosyjskiego czy narodu amerykańskiego.

Rozważane procesy wzajemnego oddziaływania kultur reprezentują ich realną egzystencję w jednej przestrzeni społeczno-kulturowej. Dlatego prawdziwe społeczeństwo wieloetniczne, w tym rosyjskie, przestaje być abstrakcją wielokulturowości, ale zamienia się w „złożoną wspólnotę kulturową” (W. Tiszkow), której złożoność determinuje nie liczba grup etnicznych i kultur które ją tworzą, ale przez szczególny charakter interakcji i relacji kultur na poziomie społeczeństwa, grup i jednostek. Przejawem takiej złożoności jest złożona tożsamość.

Badania problemu społeczno-kulturowej integracji mniejszości etnicznych we Francji wykazały złożoność samoidentyfikacji obywateli francuskich obcego pochodzenia. Ujawniając stopień identyfikacji z krajem zamieszkania lub krajem pochodzenia, socjologowie zauważyli, że wśród dzieci i wnuków imigrantów coraz częściej otrzymują odpowiedzi np. „francusko-algierskie” itp. W ten sposób swoją tożsamość określiło 67% młodych ludzi pochodzenia imigracyjnego we Francji i 75% w Wielkiej Brytanii. Taka samoidentyfikacja nie jest dowodem marginalności w tradycyjnym sensie socjologicznym. Młodzi ludzie, którzy charakteryzowali się złożoną tożsamością, wpisują się w struktury społeczne i relacje społeczeństwa francuskiego: wolą otrzymać świeckie wykształcenie francuskie niż etno-wyznaniowe, mają przyjaciół innego pochodzenia (46% w porównaniu do 26). % dla imigrantów pierwszego pokolenia), zawieranie małżeństw mieszanych (około 50% w porównaniu z 25%) itp. czternaście.

Różnorodne i złożone formy identyfikacji człowieka od dawna reprezentują rzeczywistość społeczno-kulturową społeczeństwa rosyjskiego, chociaż nie są reprezentowane w badaniach identyfikacji. Rosyjski Ukrainiec czy rosyjski Żyd dokładniej oddaje uczucia osoby niż sprzeczna i sprzeczna identyfikacja porównawcza. Kształtowanie się tak złożonej tożsamości jest wynikiem małżeństw mieszanych i migracji wewnętrznych, a także rozwoju regionalnego i historycznego.

Różnorodność kulturowa znajduje wyraz nie tylko w kształtowaniu się identyfikacji etnicznie złożonych, złożoność kulturowa obejmuje także inne formy identyfikacji – płeć, obywatelstwo itp. „Współczesna tożsamość ludności Rosji – pisze L. Drobiżewa – jest złożonym konglomeratem nowych rosyjskich, nostalgicznych tożsamości sowieckich, społecznych, regionalnych, lokalnych, etniczno-kulturowych i religijnych” 15 . Szczególnie istotne jest kształtowanie się tożsamości obywatelskiej w strukturze wielopoziomowych i wielopoziomowych form tożsamości ludzi. L. Drobiżewa łączy perspektywę integracji społeczeństwa rosyjskiego z kształtowaniem się tożsamości narodowo-obywatelskiej.

W społeczeństwie rosyjskim powszechna jest sprzeczna interpretacja tożsamości obywatelskiej i etniczno-kulturowej. Konflikt przejawia się w przeciwstawianiu się im jako dwóm typom wzajemnie wykluczających się tożsamości grupowych, choć doświadczenia Hiszpanii, Belgii, Indii i wielu innych krajów świadczą o pomyślnym istnieniu takich tożsamości jako komplementarnych.

Definicja „złożonego społeczeństwa kulturowego” jako celu społeczno-kulturowej integracji społeczeństwa imigranckiego komplikuje proces komunikacji między kulturami etnicznymi. Kluczowym terminem określającym zasady komunikacji międzykulturowej jest tolerancja i kompetencje międzykulturowe. Najczęstsze rozumienie tego terminu to tolerancja, gotowość do pogodzenia się z cudzymi opiniami, szacunek dla cudzych poglądów, protekcjonalność wobec ludzkich działań. Jako kategoria komunikacji międzykulturowej tolerancja obejmuje następujące empirycznie utrwalone przejawy:

chęć aktywnego komunikowania się z ludźmi innych kultur,

zainteresowanie innymi kulturami

poszanowanie lub uznanie równości innych,

odrzucenie dominacji lub przemocy.

W tym rozumieniu tolerancja staje się warunkiem kompetentnej komunikacji międzykulturowej i elementem kompetencji międzykulturowej, rozumianej jako „zespół zdolności analityczno-strategicznych poszerzający spektrum interpretacyjne jednostki w procesie interakcji międzyludzkich z przedstawicielami innej kultury”16. . Treść kompetencji międzykulturowych obejmuje komponenty afektywne, poznawcze i proceduralne.

„Horyzontalny” charakter wielokulturowości, bliskość i równość kultur pozwala ograniczyć się do zasad tolerancji i głównych składników kompetencji międzykulturowej. „Złożona kultura” społeczeństwa, oparta na heterarchii elementów systemów kulturowych i przyjazności dla środowiska powiązań, które pozwalają na przegrupowanie i „dodatkową strukturę”, tworzenie złożonych skojarzeń, wymaga tego samego złożonego procesu komunikacyjnego – dialogu kultur . Dialog jest prawdziwą istotą komunikacji, ponieważ zawsze obejmuje „ niezbędny nastawienie do inni uczestnicy komunikacji werbalnej” 17 . W przeciwieństwie do tolerancyjnej komunikacji międzykulturowej, dialog nie składa się po prostu z wzajemnie zorientowanych oświadczeń, akceptacji i uznania drugiego. Komunikacja dialogowa implikuje odpowiedź w postaci innej wypowiedzi lub działania, która otwiera drogę do tworzenia nowych dialogów, tj. tworzenie i przezwyciężanie różnorodności kulturowej.

Integracja społeczeństw wieloetnicznych jest więc wynikiem celowego działania w ramach polityki i praktyki wielokulturowości oraz spontanicznego procesu interakcji i transformacji kultur o złożonej wieloetnicznej formacji. Program promocji integracji społeczno-kulturowej powinien obejmować co najmniej:

eliminacja barier społecznych, ekonomicznych, politycznych i przeszkód związanych z przynależnością etniczną i kulturową, statusem imigranta,

tworzenie warunków do nawiązywania kontaktów międzyetnicznych i dialogu kulturowego,

promowanie utrwalania komunikacji międzykulturowej i międzyetnicznej, wspieranie licznych, wielorodzajowych i wielopoziomowych kontaktów różnych grup etnicznych,

stanowienie wzajemnego zainteresowania odmiennością kultur etnicznych, akcentowanie i podtrzymywanie momentów ich jedności.

Lyausheva Svetlana Aslanovna, kierownik Katedry Studiów Podyplomowych i Kształcenia Podyplomowego, Profesor Katedry Filozofii i Socjologii, Doktor Nauk Filozoficznych, Profesor

TREŚĆ WPROWADZENIE……………………………………………………………………………….5 ROZDZIAŁ I. KONCEPCJA WIELOKULTUROWY ŚRODOWISKA W PR 8 1.1 KOMUNIKACJA MIĘDZYNARODOWA JAKO PRZEDMIOT BADANIA 8 1.2. RÓŻNICA KULTUROWA: KRYTERIA, TREŚĆ I ZNACZENIE W PR 10 ROZDZIAŁ II. MIĘDZYNARODOWE PUBLIC RELATIONS 13 2.1 ZACHODNIE I WSCHODNIE KULTURY BIZNESU 13 2.2 PRAKTYKI ZAGRANICZNE I KRAJOWE W DZIEDZINIE BIZNES PR 18 ……………………………………………………...26 WYKAZ UŻYWANYCH...

4993 słowa | 20 stron

edukacja wielokulturowa

wykształcenie………………………………………………………………………………..9 Podsumowanie……………………………………………… …… ………………………….14 Referencje …………………………………………………………………15 Wstęp Obecna sytuacja społeczna w Rosji wymaga nie tylko fundamentalnie nowego modele edukacji, ale także wprowadzania innowacyjnych paradygmatów do praktyki nauczania i wychowania. W związku z tym problem edukacji wielokulturowej staje się dziś bardziej niż aktualny. Historycznie było to państwo rosyjskie w swojej strukturze...

2507 słów | Strona 11

PR w wielokulturowym środowisku

wielokulturowy

5141 słów | 21 Strona

Norweski model polityki migracyjnej

"NORWEGIA- MODEL POLITYKI MIGRACJI” Wypełnia: Orozalieva R. studentka gr. MPM-1-14 Sprawdził: Bekturganova B.K. NORWEGIA Królestwo Norwegia to państwo w Europie Północnej, położone w zachodniej części Półwyspu Skandynawskiego i na ogromnej liczbie małych wysp przylegających do Półwyspu Skandynawskiego. Stolicą Norwegii i siedzibą rządu jest Oslo. Językiem urzędowym jest norweski. Nazwa kraju pochodzi od staronordyckiego słowa Norðrvegr - „droga na północ”. Norwegia...

926 słów | 4 strony

Szwajcarski model zarządzania

WYKSZTAŁCENIE WYŻSZE ZAWODOWE „Nowosybirska Państwowa Politechnika” Wydział Organizacji Rozliczenia Produkcji - praca graficzna w dyscyplinie: Zarządzanie porównawcze Na temat: „Szwajcaria” Model zarządzanie” Ukończył: Wydział: Biznes Sprawdzał: Guzner S.S. Nowosybirsk 2009 Spis treści Wstęp……………………………………………………………………………….3 Szwajcarska kultura biznesowa i styl zarządzania………………………. ……5 Szwajcaria w zarządzaniu europejskim………………………………………………18 ...

4505 słów | 19 Strona

Polityka wielokulturowości „za” i „przeciw”

nie są przez nikogo kwestionowane, wielokulturowość nie jest w stanie rozwiązać problemów ani w wielonarodowej Rosji, ani w przestrzeni postsowieckiej - to główna idea wyrażone przez przeciwników tej koncepcji. Opinia "dla" Zwolenników dystrybucji wielokulturowy modele funkcjonowania wielonarodowego społeczeństwa rosyjskiego, przedstawiają go jako nową „rewolucję kulturową” zdolną do zastąpienia dość tradycyjnej ksenofobii „ksenofilią” w globalizującym się współczesnym świecie. Idea wielokulturowa, według...

3101 słów | 13 Strona

Model zarządzania w Norwegii

KAZAN (WOŁGA) UNIWERSYTET FEDERALNY Wydział Ekonomiczny Katedra Zarządzania RAPORT Z ZARZĄDZANIA MIĘDZYNARODOWEGO „KULTURA BIZNESU I MODEL OF NORWAY MANAGEMENT” Wypełniał: uczeń grupy 1473 Sirazieva A.R. Sprawdził: Bogdanov A.G. Kazań - 2010 SPIS TREŚCI 1 Krótka charakterystyka społeczno-gospodarcza Norwegii, miejsce i rola Norwegii na rynku światowym 2 Przynależność Norwegii do klastrów 3 Główne kulturotwórcze...

4541 słów | 19 Strona

Doświadczenia zagraniczne w rozwiązywaniu socjologicznego problemu wielokulturowości

tej koncepcji i wzrost liczby towarzyszących jej znaczeń konotacyjnych, ale z drugiej strony wielokulturowość na Zachodzie jest pewnie kojarzona z polityką ruchy uznania, tożsamości i specjalności, liberalna teoria praw mniejszości, wielokulturowy obywatelstwo, ochrona mniejszości. Maksymalny stopień dyskusji nad tymi zagadnieniami nie pozwala na sformułowanie uniwersalnej definicji wielokulturowości, która mogłaby objąć wszystkie znaczenia bezpośrednie i ukryte, normatywne i praktyczne...

8609 słów | 35 Strona

wielokulturowy świat

czynności, które nie ograniczają się tylko do znajomości języków obcych, ale wymagają również znajomości kultury materialnej i duchowej innych ludzi, religii, wartości, postawy moralne, światopoglądy itp. razem definiując Model zachowanie partnerów komunikacyjnych. Badanie języków obcych i ich użycia jako środka komunikacji międzynarodowej jest dziś niemożliwe bez głębokiej i wszechstronnej znajomości kultury użytkowników tych języków, ich mentalności, narodowego charakteru...

1342 słowa | 6 Strona

teorie próbują wyjaśnić funkcjonowanie systemów komunikacyjnych w ogóle i ich wpływ na społeczeństwo. Inni interpretują użycie i rolę środków masowego przekazu węższy, na poziomie jednostki. Celem tej pracy jest identyfikacja istniejących przepisów modele instytuty medialne. Rozdział I. Środki masowego przekazu jako czynnik socjalizacji i efekt oddziaływania na świadomość odbiorców. Jeśli SZJ jest uważany za czynnik socjalizacji, należy pamiętać, że bezpośredni obiekt wpływu przepływu wiadomości ...

7350 słów | 30 stron

Zaprojektowana kontrola w kulturoznawstwie

Ale wraz z tym „ideolodzy” globalizacji, przede wszystkim Stany Zjednoczone, utożsamiają ją z procesem „zacierania się” różnic narodowych i kulturowych między krajami, m.in. homogenizacja i uniwersalizacja świata. Jako jedyny możliwy modele Rozwój gospodarczyświat jest zaproszony Model rozwinięte w krajach zachodnich, deklarowane są zasady demokracji w stylu zachodnim w najlepszy możliwy sposób organizacja polityczna, Kultura masowa agresywnie narzucany całemu światu jako wzór do naśladowania. Oprócz...

1942 Słowa | 8 Strona

Wielokulturowość jako społeczna

wartości duchowe. Współczesny badacz L.V. Volosovich zauważa, że ​​program kształcenia nauczycieli na Uniwersytecie Kolumbii Brytyjskiej ma kilka kursy podstawowe, które są uważane za obowiązkowe, w tym krajowe i wielokulturowy Edukacja . Raport „Restrukturyzacja kształcenia nauczycieli”, przygotowany przez Komisję Stowarzyszenia Kolegiów Nauczycielskich w 1990 roku w Stanach Zjednoczonych, zawiera konkretne zalecenia dotyczące doskonalenia systemu selekcji intelektualnych ...

1049 słów | 5 stron

gjjjy

Wprowadzenie Nowoczesne środowisko biznesowe charakteryzuje się rosnącą różnorodnością kulturową jego uczestników. Coraz więcej firm i organizacji daleko i blisko za granicą prowadzą swoją działalność w Rosji. Skuteczne prowadzenie działań PR w wielokulturowy środowisko - zarówno w Rosji, jak i za granicą, obejmuje znajomość i wykorzystanie specyfiki regionalnych kultur biznesowych, cech komunikacji biznesowej w głównych regionach świata. Wizerunek to wizerunek organizacji w reprezentacji grup publicznych...

5123 słowa | 21 Strona

Rodzaje poradnictwo psychologiczne

Poradnictwo psychologiczne…………………………6 2.2 Poradnictwo psychologiczne dla rodzin…………………………………8 2.3 Psychologia grupowa poradnictwo………………………………………………10 2.4 Zawodowe (karierowe) poradnictwo psychologiczne…………12 2.5. wielokulturowy poradnictwo psychologiczne……………………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………………………………………………………. ……………………………………….17 WPROWADZENIE: Terminowo...

3786 słów | 16 Strona

Akulturacja jako proces opanowania obcej kultury

Streszczenie na temat: Akulturacja jako proces przyswajania kultury obcej. Model rozwój obcej kultury M. Bennett Temat: Wprowadzenie do teorii Plan komunikacji międzykulturowej 1. Akulturacja jako rozwój kultury obcej 2. Główne formy akulturacji 3. Akulturacja jako komunikacja 4. Szok kulturowy w rozwoju kultury obcej 5. Model rozwój kultury obcej M. Bennett 1. Akulturacja jako rozwój kultury obcej Kontakty kulturowe są istotnym elementem komunikacji między narodami...

4835 słów | 20 stron

Wielokulturowość we współczesnym świecie

proklamowanej oficjalnej polityki (Kanada i Australia), jej wprowadzenie miało przede wszystkim znaczenie funkcjonalne. W przypadku Kanady było to podyktowane niebezpieczeństwo separatyzmu w Quebecu. Deklaruje, że głównym celem jego panowania jest budowanie wielokulturowy społeczeństwa – władze kanadyjskie próbowały z jednej strony zneutralizować separatystyczne dążenia Quebecu, z drugiej zaś złagodzić niepokój anglojęzycznej większości o integralność narodowo-państwową kraju. W australijskim...

2357 słów | 10 Strona

chrześcijaństwo

nauczania dyscypliny Celami nauczania dyscypliny są: Analiza głównych i regionalnych dróg rozwoju społecznego. Odkrywczy podstawowe wartości ludzkie. Kształtowanie umiejętności egzystencji w warunkach współczesności wielokulturowy sytuacja i dialog kultur. 1.2. Zadania studiowania dyscypliny Komponent federalny: Kształtowanie idei kultury jako sposobu ludzkiej egzystencji w historii. Analiza rodzajów kultur i ich klasyfikacja, umiejętność rozróżniania języków kultury...

1616 słów | Strona 7

kryzys wielokulturowości w Europie

rozpowszechnione w Europie. W latach 80. zasady wielokulturowości weszły do ​​praktyki politycznej większości krajów europejskich. Odmowa wcześniej stosowana tutaj (w XIX–XX w.) asymilacja modele integracja imigrantów i przejście do wielokulturowy modele było spowodowane poważnymi problemami, z jakimi borykają się kraje europejskie. Liczni migranci, głównie z krajów Trzeciego Świata, zalewający Europę nie wykazywali chęci asymilacji. Ponadto...

715 słów | 3 strony

Asymilacja muzułmanów w Niemczech i Rosji

różne koncepcje integracji muzułmanów w Europie nie znalazły uzasadnienia, np. koncepcja wielokulturowy społeczeństwo faktycznie okazało się ślepy zaułek, a Europa pracuje obecnie nad alternatywami dla tej koncepcji. Tak więc w październiku 2010 r. Angela Merkel na spotkaniu z młodymi członkami Unii Chrześcijańsko-Demokratycznej (CDU) pod Berlinem w Poczdamie powiedziała, że ​​próby budowy wielokulturowy społeczeństwo w Niemczech „całkowicie upadło”1. Merkel powiedziała: „Koncepcja, którą obecnie...

1705 Słowa | Strona 7

tolerancja etniczna

SPIS TREŚCI WSTĘP………………………………………………………………………………3 ROSYJSKI „PATRIOTYZM”………………………………… ………..………….4 TOLERANCJA I NIETOLERANCJA JAKO OBIEKTY SOCJOLOGICZNE BADANIA………………………………………6 MODELE KSZTAŁTOWANIE SIĘ TOLERANCJI ETNICZNEJ W SPOŁECZEŃSTWIE……………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………….……………….…………………………………………'10 WNIOSEK… ………… …………………………………………………….13 WYKAZ UŻYTEJ LITERATURY………………………………..15 WPROWADZENIE Trafność opracowania wynika z fakt, że przejście...

2060 słów | 9 Strona

SO31_Khlyzova_V_A_Kursovaya_rabota_2016

wielokulturowości: globalizacja i migracje 7 1.3 Kryzys polityki wielokulturowości i krytyczna refleksja nad jej skutkami 11 Rozdział 2. Kryzys polityka wielokulturowości w systemie stosunki międzynarodowe Kraje UE 15 2.1 Logika i dynamika wielokulturowy transformacja społeczeństw zachodnich 15 2.2 Poszukiwanie praktycznych i teoretycznych rozwiązań problemów „wielokulturowości” we współczesnej Rosji i UE 19 2,3 22 Podsumowanie 28 Lista wykorzystanych źródeł 29 Wstęp Telewizja jest obecnie…

1034 słów | 5 stron

Zarządzanie w Europie

różne terminy: „zarządzanie w Europie”, „Eurozarządzanie”, „zarządzanie europejskie”, „europejskie” Model kierownictwo". Wszystkie te warunki są lub w inny sposób opisać albo różnice w praktyce zarządzania od amerykańskiej i japońskiej, albo wspólne cechy zarządzania i filozofii modele zarządzanie w Europie. Większość badaczy nadal woli mówić o istnieniu różnych systemów i modele zarządzania, które pozostają i będą nadal stanowić część różnorodności w Europie. Pomimo tego, że...

4312 słów | 18 Strona

Opanowanie obcej kultury

akulturacja. 1.3 Akulturacja jako komunikacja. Rozdział 2. „Szok kulturowy” w rozwoju kultury „zagranicznej”. 2.1. Pojęcie szoku kulturowego. 2.2 Objawy i mechanizm rozwoju szoku kulturowego. 2.3 Wyznaczanie czynników szoku kulturowego. Rozdział 3 Model rozwój kultury obcej M. Bennett. 3.1 Mechanizm opanowania obcej kultury. 3.2 Etapy etnocentryczne: izolacja, separacja, ochrona, umniejszanie. 3.3 Etapy etnorelatywistyczne: rozpoznanie, adaptacja, integracja. Wniosek. Lista wykorzystanej literatury...

6486 słów | 26 Strona

Esej na temat ekonomii dyscyplin

Rządy krajów rozwiniętych rozumieją, że istnieje luka w ich polityce migracyjnej, którą należy szybko i skutecznie usunąć. 1.1 Główny podejścia do polityki migracyjnej Obecnie istnieją trzy: modele polityka integracyjna: asymilacja polityczna, funkcjonalna i wielokulturowy integracja. „Asymilacja polityczna to sytuacja, w której państwa przyjmujące powinny zapewnić sprzyjające warunki do szybkiego uzyskania obywatelstwa. W takim przypadku należy określić tożsamość nowych obywateli…

1915 Słowa | 8 Strona

Kultura korporacyjna w biznesie międzynarodowym

organizacja działa w ten sposób, a nie inaczej. Pozwala znacząco wygładzić problem koordynacji celów indywidualnych z ogólnymi cel organizacji, tworząc wspólny przestrzeń kulturalna, w tym wartości, normy i behawioralne modele wspólne dla wszystkich pracowników. 2. Kultura korporacyjna w biznesie międzynarodowym 2.1. Kultura korporacyjna i narodowa międzynarodowej firmy na poziomie zewnętrznym i wewnętrznym Przetrwanie organizacji...

3935 słów | 16 Strona

Wyzwanie przyszłości i Rosji

nie sama, ale dzięki wysiłkom Europejczyków. O wiele bardziej opłaca się im po prostu zapłacić te świadczenia, ale nie angażować odwiedzających w żadną aktywność. taka analiza: „Całkiem szanowni politycy europejscy zaczynają mówić o porażce” wielokulturowy projekt". Aby utrzymać swoje pozycje, wykorzystują „kartę narodową” – przenoszą się na pole tych, których sami wcześniej uważali za wyrzutków i radykałów. Z kolei siły ekstremalne szybko przybierają na wadze, poważnie roszcząc pretensje do władzy państwowej...

3687 słów | 15 Strona

Wielokulturowość dla Europy: wyzwanie imigracji

procesy imigracyjne i są przedmiotem największego zainteresowania z punktu widzenia wielokulturowości. wielokulturowy Model państwowość opiera się na założeniu, że różnice kulturowe w społeczeństwie są całkiem normalne. Imigranci są tu pełnoprawnymi użytkownikami systemu edukacji, uczestnikami rynku pracy i mieszkalnictwa, a także pełnoprawnymi uczestnikami demokratycznego procesu decyzyjnego. Dla tego modele priorytetem jest osiągnięcie równości wobec prawa i aby to osiągnąć...

1648 słów | Strona 7

PR w obcym środowisku kulturowym

| WSTĘP Nowoczesne środowisko biznesowe charakteryzuje się rosnącą różnorodnością kulturową jego uczestników. Coraz więcej firm i organizacji daleko i blisko za granicą prowadzą swoją działalność w Rosji. Skuteczne prowadzenie działań PR w wielokulturowy środowisko - zarówno w Rosji, jak i za granicą, obejmuje znajomość i wykorzystanie specyfiki regionalnych kultur biznesowych, cech komunikacji biznesowej w głównych regionach świata. Wizerunek to wizerunek organizacji w reprezentacji grup publicznych...

7242 słowa | 29 Strona

wielokulturowość

w tym samym kraju. Ten reżim jest trudny do utrzymania bez podziału obywateli na kategorie o różnych i nierównych prawach i obowiązkach. Ale podobne system polityczny można najprawdopodobniej utrzymać jedynie metodami represyjnymi. 1,3 Model odpowiedź na problem różnorodności Wskazane byłoby przedstawienie powyższej klasyfikacji możliwości reagowania na zjawisko różnorodności w formie diagramu, na którym skala pionowa pokazuje stosunek państwa do integracji różnych narodów w społeczeństwie. ...

8817 słów | 36 Strona

Rekmnehf

subkultura, amerykański styl życia i wreszcie amerykańska mentalność. Kulturowo Stany Zjednoczone są fenomenem wyjątkowym, uniwersalnym Model komunikacja międzycywilizacyjna, a raczej synteza międzykulturowa i wzajemny wpływ różnych kultur. Ameryka jest „gigantycznym tyglem narodowym”, co wyraźnie odzwierciedla wielokulturowy cechy społeczeństwa amerykańskiego. Wiadomo, że każdy obywatel USA, niezależnie od narodowości, określa się jako „Amerykanin”...

3348 słów | 14 Strona

Rosnąca popularność partii skrajnie prawicowych w północnej Europie

II wojna światowa. Został wymyślony, aby oznaczyć siły polityczne, które się pozycjonowały (i zaproponowały to innym partiom i organizacjom) jak bycie po prawej stronie "lewo - prawo" modele spektrum politycznego, na prawo od konserwatystów, ale na lewo od neofaszystów. skandynawski Model partia prawicowa: Zgodnie z teorią niemieckiego politologa Klausa von Beime, współczesne europejskie skrajnie prawicowe partie przeżyły w swoim rozwoju „trzy fale”: neonazizm w okresie powojennym, walka…

1665 słów | Strona 7

_50_Analiza przyczyn

literatura używana PAGEREF _Toc449346095 \h 9 WprowadzeniePozycja Unii Europejskiej jako jednego centrum w globalnej przestrzeni geopolitycznej z punktu spojrzenie na kształtowanie się nowego porządku światowego wymaga szczególnej uwagi przy budowie nowego dialogu modele współpraca regionalna i ujednolicenie specyfiki narodowo-cywilizacyjnej. W obecnej sytuacji w Europie szczególne znaczenie ma ukształtowanie odpowiedniego systemu wartości społeczeństwa obywatelskiego, opartego na etyce tolerancji społecznej...

2275 słów | 10 Strona

Kulturnaya_Politika_Ssha

Aleksiej Władimirowicz Popow ____________________________________________ (podpis, data) Petersburg 2016 Spis treści Wstęp………………………………………………………………………………..….3 1. Kształtowanie się polityki kulturalnej USA……………………… ……… ………..4 2. Cechy nowoczesnego modele Polityka kulturalna USA………..…14 2.1 Kształtowanie się polityki kulturalnej USA w chwili obecnej………………………………………………………………………………... 16 2.2 Cechy finansowania sektora kultury w USA……………………………………………………………………………….…………………… …………………………..………………………………….……………….…………………………….…………… …….……………………………………………..…23 2.3 Cechy zagranicznej polityki kulturalnej...

6601 słów | Strona 27

Referat_Kulturologia

uważana za preferowaną zasadę strukturalną wielokulturowy społeczeństwo. Z pojęciem wielokulturowy społeczeństwo" połączone nadzieje na stworzenie tolerancyjnego społeczeństwa. Społeczeństwo oparte na pluralizmie kulturowym to zbiór grup społecznych o różnych kulturach. Jednocześnie jednak kultura traci swoją integralnie istotną strukturę, która jest podstawą integracji społeczeństwa, podstawą tożsamości etnicznej. wielokulturowy społeczeństwo jednoczy się nie tylko za pomocą rynku, ale także z ...

3180 słów | 13 Strona

Pojęcie akulturacji

Amerykańscy antropolodzy z początku XX wieku R. Redfield R. Linkton i M. Herskovitz. w pierwszym etapie uważali akulturację za wynik długiego kontakt grup reprezentujących różne kultury, co wyrażało się w zmianie kultury wyjściowej modele w obu grupach. Uważano, że procesy te zachodzą automatycznie, przy mieszaniu kultur i osiągnięciu stanu jednorodności kulturowej i etnicznej. Oczywiście, naprawdę mniej rozwinięta kultura zmienia się znacznie bardziej niż rozwinięta...

2576 słów | Strona 11

Praca pisemna

uniwersytety). 4. Stawanie się nowoczesny system szkolnictwo wyższe w Wielkiej Brytanii. 5. Problemy szkolnictwa wyższego i jego doskonalenia. 6. Eksport szkolnictwa wyższego do Wielkiej Brytanii. Zagadnienia do dyskusji: - Specyfika Brytyjczyków modele szkolnictwo wyższe na przykładzie Oxbridge. - Przekształcenie Oxfordu i Cambridge w superelitarne uniwersytety. - Rozwój gospodarczy Anglii i powstawanie szkolnictwa wyższego. Zadania twórcze: - Przygotuj raport dotyczący eksportu szkolnictwa wyższego...

1811 Słowa | 8 Strona

Pytania dotyczące MK

w komunikacji międzykulturowej. 5. Teoria kultur wysoko- i niskokontekstowych E. Halla. 6. Teoria wymiarów kulturowych G. Hofstede. 7. Teoria alfabetyzacja językowa i kulturowa E. Hirsch. 8. Teoria kultury i zachowań społecznych Harry'ego K. Triandisa. dziewięć. Model rozwój wrażliwości międzykulturowej M. Bennat. 10. Koncepcja R. Lewisa o źródłach różnic kulturowych. 11. Pojęcie dialogu kultur M. Bachtin. 12. Poziomy interakcji i dialogu kultur. 13. Kosmo-psycho-logo: obrazy świata w koncepcji G...

8968 słów | 36 Strona

Podstawa umowna i prawna єс

postanowił przeorientować politykę imigracyjną w kierunku Model wielokulturowość. Stało się to na początku lat 70., kiedy labourzyści świadomie postawić na głosy mniejszości etnicznych. W 1972 roku partia doszła do władzy, a już dalej Następny rok Minister ds. imigracji Grassby użył terminu „wielokulturowość” w odniesieniu do polityki swojego ministerstwa. Wybory w 1975 r. wygrała koalicja konserwatywna, ale kurs w kierunku utworzenia „ wielokulturowy społeczeństwo". W latach 70. powstały struktury ...

8249 słów | 33 Strona

Dyplomacja i polityka kulturalna USA

planetarny wpływ społeczno-kulturowy. 2. Czynniki wewnętrzne w dużej mierze determinują charakter i treść polityki zagranicznej. Cechy kultury amerykańskiej, polityka kulturalna, jej historyczny kształt i wewnętrzna specyfika Amerykanów wielokulturowy Społeczeństwa w dużej mierze miały wpływ na treść zagranicznej polityki kulturalnej, zarówno na poziomie oficjalnym, jak i nieoficjalnym. Metody i narzędzia, którymi posługuje się państwo w polityce kulturalnej w kraju, mogą być przez nie wykorzystane...

2259 słów | 10 Strona

delikatna siła

rząd na wczesnych etapach był dość złożony i różnorodny, ale niestety w jednym prawie zawsze był równie spójny – in tłumienie różnorodności kulturowej. Może to zabrzmieć paradoksalnie, ale znane ze swojego wielokulturowy Współczesne społeczeństwo amerykańskie przeszło szereg niejednoznacznych etapów na drodze swojego historycznego ukształtowania, z których pierwszym było wyniszczenie rdzennej ludności i utworzenie specjalnych rezerwatów dla jej zamieszkania. * Na pewno...

2367 słów | 10 Strona

konfliktologia 9

Kraje europejskie aktywnie realizowały politykę wielokulturowości. Przed tymi wydarzeniami istniało wiele strategii „dołączania” migrantów do społeczeństwa, ich otrzymujący. Można tak nazwać modele jako asymilator/republikanin Model (Francja), pracownik gościnny Model (Niemcy, Austria, Holandia, Szwajcaria), Model stosunki rasowe (Wielka Brytania), wielokulturowość (Kanada, Austria, Szwecja, Dania, Wielka Brytania) oraz integracja (Dania, Holandia, Niemcy). Niektóre kraje...

2398 słów | 10 Strona

szok międzykulturowy

on obejmuje innowacyjność. Uważa się, że wiek jest krytycznym elementem adaptacji do innej społeczności. Im starsza osoba, tym trudniej się do niej przystosować nowe środowisko kulturowe, doświadczają szoku międzykulturowego mocniej i dłużej, dostrzegają modele nowa kultura. Tak więc małe dzieci przystosowują się szybko i skutecznie, ale osoby starsze są praktycznie niezdolne do adaptacji i akulturacji. Naukowcy wyróżnili pewien uniwersalny zestaw cech osobowych, które dana osoba musi posiadać, ...

2662 słowa | Strona 11

Dobroczynność resortowa i publiczna w Rosji w XIX wieku

rejestracja Ramy prawne dobroczynność publiczna. Historiografia pomocy publicznej w XIX wieku. szukanie dominantów, które pozwalają określić podstawę procesu historycznego, mechanizm zmiany, wymuszający przejście od jednego modele pomóc drugiemu. W tym względzie orientacyjne są prace V. Guerriera i A. Jacobiego. V. Guerrier uważał, że pomimo kulturowej i historycznej różnorodności tradycji, form i metod pomocy rozwijających się w różnych epokach, wszystkie z nich można sprowadzić do głównych form: ...

3628 słów | 15 Strona

cnhfntubxtcrbq vtytl;vtyn

zarządzanie w literaturze naukowej? Zarządzanie porównawcze to dyscyplina, która bada, porównuje lub przeciwstawia różne krajowy modele kierownictwo. Zarządzanie porównawcze bada wpływ różnic kulturowych na wyniki biznesowe w firmach i relacje zarządcze w przedsiębiorstwach wielokulturowy środowisko. Porównawcze badania zarządzania i analizy doświadczeń różnych krajów, w tym badanie przyczyn, które determinują różnice w poziomach wydajności i wynikach ...

2886 słów | 12 stron

Praktyka w Paryżu

Wykorzystanie marketingu wydarzeń. 2) Współpraca z mediami i dziennikarzami. 3. Od wizerunku produktu - do wizerunku terytorium - symbol narodowy - wizerunek narodowy ( modele budowanie emocjonalnie skutecznych skojarzeń). 4. Co-branding i teasing w geobrandingu. wielokulturowy aspekt budowania wizerunku geobrandingu. 6. Różne rozumienie otwartości w Europie, Ameryce i Rosji. |EUROPA |USA...

775 słów | 4 strony

Polityka migracyjna państwa

| | |procesy ................................................ .. .............................................. |9 | | |1.1 Teoretyczne podejścia do definicji, struktury i modele polityka migracyjna | | | | |9...

26565 słów | 107 Strona

Fabuła Edukacja społeczna kurs pracy

tkwiące w Rosji, począwszy od archaicznego okresu stosunków plemiennych; 2) zebrać, przejrzeć i usystematyzować wszystkie źródła wizji społeczno-historyczny proces pomocy publicznej i dobroczynności publicznej; 3) rozważ historyczny modele pomoc społeczna w każdym okresie; 4) określić, co zostało zrobione przez poprzednie pokolenia w tej dziedzinie; 5) krytycznie analizować dostępny materiał, biorąc pod uwagę trendy i perspektywy zastosowania pozytywnych doświadczeń i pracy w nowoczesnych warunkach…

7641 Słowa | 31 Strona

Człowiek Wschodu i Człowiek Zachodu

świat, budując potęgę, która rozciągała się od Wschodu po Zachód. Jego spadkobiercy - Diodochi na ruinach imperium zbudowali własne państwa, łącząc tradycje hellenistycznego Zachodu z dziedzictwem starożytnych cywilizacji Wschodu. I przykłady takich wielokulturowy W historii jest wiele państw: od Cesarstwa Bizantyjskiego i państw krzyżowców po Imperium Brytyjskie, którego poddany był Kipling. Aby jednak kontynuować, warto najpierw wyjaśnić, czym jest „Wschód” i „Zachód” i gdzie między nimi…

nowe warunki nie było wielkiej chęci poszukiwania nowego paradygmatu szkoły narodowej. Co najważniejsze, nie istniała podstawowa koncepcja rozwoju narodowego Edukacja. Spontaniczne poszukiwanie nowego paradygmatu szkoły narodowej Federacji Rosyjskiej znajduje odzwierciedlenie w następujących: modele : 1) kosmetyczny sposób dostosowania systemu szkół państwowych do nowych warunków. 22 lutego 1990 r. Kolegium Ministerstwa Edukacji RSFSR rozważyło i zatwierdziło program „Narodowy (nierosyjski) placówki edukacyjne RSFSR (dla 1990-1995)”. Program...

8020 słów | 33 Strona

Komunikacja międzykulturowa

reprezentują proces komunikacji międzykulturowej. Pojęcie „komunikacji międzykulturowej (międzykulturowej, międzyetnicznej)” (lub „międzykulturowej interakcja”) zostały wprowadzone do obiegu naukowego przez G. Treigera i E. Halla w pracy „Kultura i komunikacja. modele etniczny stratyfikacja w społeczeństwach wieloetnicznych. Pod modele implikują różne systemy relacji, które rozwijają się między grupami etnicznymi w państwach wieloetnicznych. Na przykład następujące są powszechne: modele : politycznie dominująca większość etniczna kontra podporządkowana mniejszość etniczna (Kirgistan, Kazachstan), dwubiegunowa...

11088 Słowa | Strona 45

Przyczyny i zasadność rozwoju teorii i praktyki komunikacji międzykulturowej.

kultura to komunikacja. Jednocześnie, wraz z pojęciem „międzykulturowy”, pojęcia „międzykulturowy” i „ wielokulturowy ", Chociaż Pierwszy okazał się najbardziej udany i rozpowszechniony. Tym samym zaczęto postrzegać komunikację jako specyficzny rodzaj aktywności, którą można analizować, co umożliwiło dalszy rozwój komunikacyjnej teorii „kulturowego modele interakcja” (kulturowe wzorce interakcji). Powstała nowa dyscyplina naukowa - "Komunikacja Międzykulturowa"...

882 słowa | 4 strony

Zachowań organizacyjnych

Część praktyczna: 7. Trening interakcji międzykulturowych. Druga część teoretyczna. Psychologia zarządzania międzykulturowego: 8. Problemy współczesne kierownictwo. 9. Zarządzanie międzykulturowe. 10. Narodowa kultura wiele typów (moralne, pracownicze itp.). Próba stworzenia jednego celu kształcenia, jednego zamówienia na specjalistę, popyt na rynku usług edukacyjnych, sytuacja na rynku pracy, konkurencyjność modele specjalista w stosunku do światowych standardów. Na Białorusi istnieje połączenie sowieckiego sposobu interakcji między sferą edukacyjną a sferą pracy, który charakteryzuje się tradycyjną procedurą przymusowej dystrybucji według kryterium wyników w nauce...

1511 słów | Strona 7

Kultura polityczna i tradycje etniczne

życie publiczne. W ciągu ostatniego tysiąca lat doszło do co najmniej pięciu takich poważnych „restrukturyzacji” społeczeństwa, jego autonegacji: pierwsza to zaprzeczenie jego pogańskiej istoty, nawrócenie na chrześcijaństwo, które ukierunkowało kraj na Zachód | mocne strony i zdolności psychologiczne, | człowiek z różnymi problemami | optymalny modele , przy pomocy specjalnych wskazówek doświadczonych osób - pedagogów, wiedza naukowa, jeden z rodzajów poznawczych | | zapewnienie poszukiwania nowych możliwości | (emocjonalnych, osobistych, społecznych i | środków oddziaływania psychologicznego; ...

1577 słów | Strona 7

Poparcie narodowej zgody i jedności

Ogólnie rzecz biorąc, kraj zgromadził bogate i unikalne doświadczenie w zachowaniu i umacnianiu jedności wielokulturowy , wieloetniczna i wielowyznaniowa społeczeństwo. Nic więc dziwnego, że dziś byłe republiki sowieckie zaczynają go adoptować, a także są wnikliwie badane przez państwa, które mają wielowiekowe doświadczenie w funkcjonowaniu instytucji demokratycznych. Wszystko to razem składa się na wiele Model jedność wielonarodowego i wielowyznaniowego narodu kazachskiego. Ten kurs...

838 słów | 4 strony

komunikacja międzykulturowa

osobliwości narodów w celu wzajemnego zrozumienia i osiągnięcia wzajemnego uznania. 1. Pojęcie komunikacji międzykulturowej. Pojęcie „komunikacji międzykulturowej” została sformułowana po raz pierwszy w 1954 roku w pracy G. Treigera i E. Halla „Kultura i komunikacja. Model analiza". W tej pracy komunikacja międzykulturowa była rozumiana jako idealny cel, do którego człowiek powinien dążyć w swoim pragnieniu jak najlepszego i jak najefektywniejszego dostosowania się do otaczającego go świata. Od tego czasu naukowcy przebyli długą drogę...

4151 słów | 17 Strona

Przyjęło się mówić, że obecny wzrost migracji poszerza mozaikę etniczno-kulturową społeczeństw i jest najeżona napięciami społecznymi. Sięgając do dzieł historyków, np. F. Braudela, możemy odkryć różnorodność składu etnokulturowego wszystkich kluczowych miast świata. Społeczeństwa te cierpiały także z powodu wrogości religijnej, etnicznej i kulturowej (aż do masowej rzezi), ale współczesny świat wyznacza wyższe standardy stosunku do życia ludzkiego, dlatego problemów integracji społeczno-kulturowej nie można pozostawić samoistnej regulacji.

W literaturze istnieją dwa najpopularniejsze modele integracji społeczno-kulturowej:

model integracji asymilacyjnej,

Model integracji wielokulturowej.

Cele tych modeli są takie same - stworzenie zintegrowanego społeczeństwa, w którym konflikty na tle innej etniczności i innych kultur są nieobecne lub minimalne. Sposoby osiągania celów i zasady projektowania interakcji są różne i pod wieloma względami przeciwstawne.

Porównanie tych dwóch modeli, identyfikacja pozytywnych lub negatywnych konsekwencji jest dość popularnym tematem we współczesnej literaturze rosyjskiej. Co więcej, obie koncepcje są krytykowane: model asymilacyjny – za dyskryminujący stosunek do mniejszości etnicznych, wielokulturowy – w pierwszej kolejności za promowanie erozji tożsamości narodowej. Z drugiej strony, multikulturalizmowi zarzuca się, że próbuje zamaskować dyskryminację społeczno-polityczną i sprowadzać problem do istnienia różnic kulturowych. Jak A.G. Osipowa, koncepcje „kultury” i „wielokulturowości” „umożliwiły dyskusję na temat imigracji bez naruszania ideologicznych podstaw państwa narodowego”, wielokulturowość może być zawoalowanym sposobem wykluczenia mniejszości sztucznie oddzielonych od ogólnej dyskusji i pozwoliła omówić tylko te kwestie, „które można interpretować w kategoriach zapytań etnokulturowych.

Zalety wielokulturowości uzasadniane są zwykle niepowodzeniem modeli asymilacyjnych, przede wszystkim amerykańskiego i francuskiego.

Asymilacja była dominującą strategią integracyjną wielu społeczeństw imigranckich do połowy XX wieku. Amerykański model „tygla” uważany był za model polityki narodowej. Obraz „tygla” tłumaczył główny program syntezy społeczeństwa imigranckiego: przyjmując obywateli innych krajów, przedstawicieli różnych kultur etnicznych, społeczeństwo amerykańskie jest w stanie uczynić z nich obywateli jednego narodu – narodu amerykańskiego. Państwo amerykańskie w tym modelu wydaje się być neutralne etnicznie i kulturowo, deklarując swoje zaangażowanie jedynie w liberalizm gospodarczy i demokrację amerykańską.

Ocena skuteczności amerykańskiego modelu asymilacji budzi kontrowersje. Z jednej strony obserwatorzy podkreślają jego niesamowitą skuteczność. Wszyscy badacze odnotowują samoświadomość narodowo-obywatelską, patriotyzm, a nawet nacjonalizm w stosunku do własnego kraju. Nawet A. Tocqueville pisał, że w rozmowie o innych krajach, w tym o Europie, Amerykanie zwykle wykazują stronniczość. „Ale porozmawiaj z nim o jego własnym kraju, a zobaczysz, jak natychmiast rozprasza się chmura, która spowijała jego umysł: jego język staje się tak jasny, precyzyjny i precyzyjny jak jego myśl. Opowie o swoich prawach i środkach, z jakich musi się uciekać, aby z nich skorzystać, wyjaśni, co determinuje życie polityczne w jego kraju. Zobaczysz, że zna zasady rządów i działanie praw”. Tolerancja narodowa wobec różnych grup etnicznych staje się cechą obowiązkową, jest jednym z elementów tzw. amerykańskiej „poprawności politycznej”.

Niemniej jednak badacze odnotowują kryzys modelu „tygla” pod koniec XX wieku, który przejawia się następującymi trendami i zjawiskami:

1. Istnienie tolerancji na poziomie języka i stosunków kontrolowanych przez państwo, przy zachowaniu trendu wyznaczania sfery codziennych interakcji (osobne wizyty w kinie, dyskotece, sporcie, nieufny stosunek do mieszanych małżeństw itp.).

2. Zachowanie tożsamości etnicznej w drugim i trzecim pokoleniu Amerykanów. Pomimo tego, że około 94% współczesnych Amerykanów urodziło się w Stanach Zjednoczonych (w porównaniu do 85% w 1910 roku), na pytanie o pochodzenie etniczne tylko 5% wskazało, że są po prostu „Amerykanami”. Reszta zauważyła, że ​​są to Irlandczycy, Niemcy, Meksykanie, Afroamerykanie itp.

3. Utrata dominującej pozycji jedności terytorium i języka angielskiego jako kryterium tożsamości amerykańskiej.

4. Pojawienie się nowych linii demarkacyjnych dzielących pojedynczą przestrzeń społeczną kraju na terytoria i strefy regulacji etno-kulturowej, etno-wyznaniowej.

Napływ imigrantów, który nasilił się po liberalizacji prawa imigracyjnego w latach 60., jest zwykle podawany jako przyczyna utraty efektywności modelu integracyjno-asymilacyjnego. Najwyraźniej istnieje masa krytyczna imigracji, którą „tygiel” tego czy innego narodu może przetworzyć. Ale przyczyna, która rodzi problemy asymilacji, leży głębiej niż ilościowe przeciążenie „kotła”. Do połowy XX wieku Stany Zjednoczone prowadziły politykę wspierania „równowagi etnicznej”, nadając priorytet przepływom migracyjnym z Europy. Otwarcie granic dla imigrantów z Trzeciego Świata w latach 60. zmieniło skład etniczny Ameryki. Teraz na początku XXI wieku. zmniejsza się odsetek białych Anglosasów, trzon amerykańskiego modelu asymilacji, na tle dominacji chrześcijan rośnie liczba muzułmanów, którzy stają się liczniejsi niż komplementarni wobec chrześcijan Żydzi, Amerykanie latynoscy, rodzimi użytkownicy języka hiszpańskiego, więcej niż anglojęzyczni Afroamerykanie.

Ta sama sytuacja pogorszyła sytuację w Europie. Głównym strumieniem imigracyjnym do Francji, Niemiec byli mieszkańcy najbliższych krajów europejskich. Od lat 70. zaczęli dominować imigranci z Afryki Północnej i Turcji, co sprawiło, że Europejczycy, przede wszystkim Francuzi, zwątpili w możliwości asymilacyjnego modelu integracji.

Jednak niepowodzenia i ograniczone możliwości modelu „tygla” wiążą się nie tylko ze zmianą sytuacji migracyjnej, ale wynikają z istotnych sprzeczności narodowotwórczych. „W skali ludzkości kwestia narodowa pojawia się w konfrontacji dwóch tendencji. Obydwa są obiektywne, oba urzeczywistniają się w woli, w działaniach milionów ludzi. Pierwsza dotyczy ruchu narodów w kierunku samostanowienia i niepodległości, druga, przeciwnie, jest pragnieniem tworzenia dużych społeczności wieloetnicznych, tworzenia potężnych „supernacji”, w których istniałyby grupy etniczne, różne tradycje i kultury. być zjednoczonym organicznie”. Obie tendencje przejawiają się nie tylko „w skali ludzkości”, ale także na poziomie pojedynczego państwa, odciskając swoje piętno na kształtowaniu się amerykańskiej tożsamości. „W przeciwieństwie do innych społeczeństw zachodnich w Stanach Zjednoczonych, stosunki rasowo-etniczne i konflikty na wielu etapach odgrywały niezależną, a nawet wiodącą rolę w środowisku społecznym, korelując oczywiście z podziałami klasowymi, ale nie podporządkowując się im”. Oprócz rasizmu wobec czarnej ludności, na różnych etapach notuje się zachowania dyskryminujące Polaków, Włochów, Irlandczyków, Żydów i Japończyków. Podejrzenia o nielojalność prawie zawsze znajdowały mocne uzasadnienie w polityce zagranicznej. Przezwyciężaniu podziałów rasowych w polityce, kształtowaniu się tolerancji w stosunkach towarzyszy wzrost rozłamu etnicznego Amerykanów (procesy, które istnieją jednocześnie, ale nie są ze sobą powiązane). Obecnie można mieszkać w Stanach Zjednoczonych bez znajomości języka angielskiego, bez komunikowania się z innymi grupami etnicznymi, bez udziału w zajęciach regulowanych przepisami krajowymi.

Brak jedności polega na zaprzeczeniu wspólnej historii i wspólnej koncepcji cywilizacji amerykańskiej. Podkreślanie niesprawiedliwej różnicy między historią amerykańskich mniejszości etnicznych a historią amerykańskich anglosaskich burzy niewzruszoną podstawę „przetapiania”, stwarza podstawy do adaptacji imigrantów przede wszystkim jako nosicieli innej kultury, który być może nie jest tak oddany „wartościom demokratycznym”.

Adaptacja cudzoziemców do społeczeństwa imigracyjnego, głównie jako nosicieli innej kultury, oznacza zmianę modelu integracji społeczeństwa imigracyjnego, przejście do wielokulturowej strategii integracyjnej. Biorąc pod uwagę dyskusje wywołane tym przejściem i krytykę wielokulturowości w jej liberalnej interpretacji oraz w celu maksymalnego zoperacjonalizowania tego pojęcia, przeniesienia wielokulturowości z pola praktyk narracyjnych na pole projektowania naukowego i praktycznego, należy doprecyzować kilka punktów : po pierwsze, w jaki sposób typologia polityki imigracyjnej jest powiązana i formy organizacji interakcji etnokulturowej, po drugie, rozważenie wielokulturowości w kontekście historycznych typów transformacji społeczno-kulturowej.

Istnieją następujące modele polityki imigracyjnej:

1. Odmowa przyjęcia imigrantów jako najprostszej formy rozwiązania problemu rozdźwięków i konfliktów etniczno-kulturowych. Ale model całkowitego wykluczenia imigracji do kraju praktycznie nie do zrealizowania w warunkach globalizacji gospodarczej, a biorąc pod uwagę istniejącą różnorodność kultur, wymaga podjęcia działań dyskryminacyjnych. Co więcej, zakaz legalnej imigracji prowadzi do wzrostu nielegalnej imigracji, co wykładniczo zwiększa liczbę problemów kryminalnych: brak legalnego zatrudnienia zmienia ich działalność w płaszczyznę przestępczą, brak praw obywatelskich czyni z nich obiekt przestępczej ingerencji . Ich status ludzki jest wątpliwy, dlatego nielegalni migranci często stają się przedmiotem handlu, popadają w niewolę.

2. Model różnicowego wykluczenia lub segregacji koncentruje się głównie na czasowym wjeździe migrantów do kraju, jeśli ich stały pobyt w kraju jest postrzegany jako zagrożenie. Model ten zakłada czasowe włączanie imigrantów w określone podsystemy społeczeństwa (rynek pracy), wykluczenie z innych dziedzin życia społecznego (życia politycznego, zabezpieczenia społecznego, obywatelstwa). W ramach tego modelu nieuniknione jest odtworzenie sytuacji dyskryminacji.

3. Model asymilacji obejmuje włączenie migranta do społeczeństwa przyjmującego na podstawie jednokierunkowego procesu zmiany językowej, kulturowej i cechy społeczne. Segregacja jest jednym z mechanizmów skłaniających migrantów do asymilacji. Przed migrantem wyraźnie zarysowana jest alternatywa: wybór tożsamości etnokulturowej i segregacja – utrata tożsamości etnokulturowej i pełne włączenie do społeczności przyjmującej.

4. Model integracji jako stopniowa i słabsza forma asymilacji (zachowanie celu - całkowita eliminacja inności etniczno-kulturowej, wchłonięcie kultury imigrantów przez kulturę dominującą w danym społeczeństwie.

5. Model pluralizmu oparte na założeniu równych praw imigrantów we wszystkich sferach życia społecznego przy zachowaniu własnej kultury, języka i zachowań społecznych. W tym modelu pluralizmu możliwe są dwie opcje – polityka nieinterwencji i polityka wielokulturowości jako „gotowości większości społeczeństwa do zaakceptowania różnic kulturowych i zgodnie z tym zmiany zachowań społecznych w społeczeństwie, a nawet jego struktury społeczne, odpowiednio”.

Taki model konstruowania rodzajów polityki imigracyjnej pozwala przezwyciężyć dychotomię „asymilacja czy wielokulturowość”. Porównanie doświadczeń w rozwiązywaniu problemów imigracyjnych pokazuje, że działania podejmowane przez większość krajów europejskich lokują się w określonym kontinuum, skłaniając się ku takim czy innym modelom, ale nie ograniczając się w doborze skutecznych środków. Sukcesu modelu integracji nie można również oceniać dychotomicznie: główne wskaźniki dobrostanu społecznego znajdują się na tym samym kontinuum: rozprzestrzenianie się separatyzmu religijnego i kulturowego, fobii migracyjnej i rasizmu w społeczeństwie, zmniejsza się stopień społecznej marginalizacji imigrantów jak poruszamy się po kontinuum od izolacji do pluralizmu, ale to nie znaczy, że wprowadzenie pluralizmu działa jako zabezpieczenie przed eskalacją konfliktów. Tym samym polityka asymilacyjna Francji odnosi sukces, zapewniając wysoki stopień integracji imigrantów drugiego pokolenia ze społeczeństwem francuskim na poziomie zagranicznych kontaktów kulturowych i systemów identyfikacji, ale stygmatyzacja poprzez miejsca zamieszkania, dyskryminacja na rynku pracy generuje częste niepokoje wśród imigrantów, zwłaszcza młodych. Holandia zachęca do różnic kulturowych, ustanawiając równe prawa dla mniejszości etnicznych, finansując budowę nie tylko kościołów, ale także meczetów, przeznaczając równą ilość czasu antenowego w telewizji, finansując media ogólnokrajowe. Tworząc bardziej komfortowe warunki dla istnienia społeczności imigranckich, zapewniając wysoki stopień ładu i stabilności społeczeństwa, Holandia jest zmuszona do znacznego ograniczenia wjazdu nowych imigrantów. Jednocześnie doświadczenia Wielkiej Brytanii skłaniającej się ku polityce wielokulturowości okazują się raczej sprzeczne. Z jednej strony wielokulturowość, zdaniem brytyjskiego badacza Alibay-Brown, służyła już sprawie tworzenia społeczeństwa „równych szans, w którym panuje uznana różnorodność kulturowa i atmosfera wzajemnej tolerancji”, z drugiej strony Niejednoznaczność tej polityki migracyjnej stwarza problemy w postrzeganiu różnorodności etnicznej przez rdzenną ludność Wielkiej Brytanii, w szczególności odrzucenie systemu preferencji na tle rasowym i etnicznym.

Wstęp uzasadnia aktualność tematu badawczego, analizuje stan rozwoju naukowego problemu, formułuje cel i cele badania, określa przedmiot i przedmiot, podstawy teoretyczne, metodologiczne i empiryczne pracy, wskazuje jej naukową i znaczenie praktyczne i aprobata wyników pracy doktorskiej.

W rozdziale pierwszym – „Kształtowanie zachowań ekonomicznych grup wielokulturowych w kontekście globalizacji”, składającym się z trzech akapitów („Rozwój nowych form zarządzania w kontekście globalizacji gospodarki światowej”, „Zespół wielokulturowy jako nowa forma grup społeczno-ekonomicznych w kontekście globalizacji”,

„Wpływ nowoczesnych koncepcji zarządzania zasobami ludzkimi na kształtowanie zachowań gospodarczych”), rozwój

nowe formy działalność gospodarcza w kontekście globalizacji odnotowuje się zalety projektowej formy działalności, kształtowania się nowych form grup społeczno-ekonomicznych w warunkach

globalizacja – grupy wielokulturowe, ujawnia się istota współczesnych koncepcji zarządzania zasobami ludzkimi jako podstawa kształtowania zachowań ekonomicznych.

Zachodzące na świecie procesy globalizacji nakładają nowe wymagania na działalność organizacji. Wszystkie organizacje biznesowe są zmuszone do restrukturyzacji swojej pracy, aby osiągnąć sukces, dając

zwiększona dbałość o interakcję z otoczeniem i rozwijanie umiejętności adaptacji do zmian otoczenie zewnętrzne(rys. 1). Najpełniej odpowiada im projektowa forma budowania organizacji

wymagań i pozwala na osiągnięcie dodatkowych przewag konkurencyjnych. Projekt to nowoczesna forma działalności gospodarczej, za pomocą której organizacja „koncentruje” swoje zasoby i możliwości na osiągnięciu wyznaczonego celu z jasnym

wskazane wyniki przez określony czas.

W kontekście globalnym szczególną rolę nabiera realizacja projektów międzynarodowych. Projekty międzynarodowe stają się nowoczesną formą działalności gospodarczej w kontekście globalizacji gospodarki światowej. Pozwalają generować i wdrażać nowe pomysły oraz jak najefektywniej wykorzystywać dostępne zasoby. Istotą realizacji projektów są fundamentalne zmiany, które przekształcają, modyfikują, aw niektórych przypadkach przekształcają świat. Projekty międzynarodowe wykraczają poza realizację jednego kraju, w ich pracach uczestniczą przedstawiciele różnych krajów.

Ryż. 1 Wpływ procesów globalizacji na działalność gospodarczą organizacji i powstawanie nowych form grup społeczno-ekonomicznych

Modele organizacji projektów międzynarodowych zależą od środowiska społeczno-kulturowego i jego charakterystyki (ryc. 2). Najbardziej obiecujący jest model projektu transkulturowego (transnarodowego), który spełnia wymagania rynku globalnego i uwzględnia

specyfiki kontekstu krajowego, spełniając tym samym zasady

„glokalność”.

globalny projekt

projekt ponadnarodowy

Projekt międzynarodowy

Projekt międzynarodowy

Kultury partykularne

Ryż. 2 Wpływ środowiska społeczno-kulturowego na model organizacji projektu międzynarodowego

Nowoczesne formy działalności gospodarczej prowadzą do powstawania nowych form grup społeczno-gospodarczych – zespołów wielokulturowych, które są ważnym składnikiem globalnych zasobów ludzkich i kapitału intelektualnego organizacji gospodarczej w kontekście globalizacji gospodarki światowej. Zespoły i praca zespołowa doprowadziły do ​​zmiany charakteru wykorzystania „czynnika ludzkiego” w gospodarce.

Zespół to nowoczesna forma interakcji grupowej, w pełni odpowiadająca wymogom globalizującej się gospodarki. Głównym kryterium prawdziwego zespołu, odróżniającym go od formalnej grupy roboczej, jest poczucie „zbiorowej odpowiedzialności” jego członków za realizację przydzielonego zadania. W nowoczesnych warunkach głównym zadaniem każdej organizacji gospodarczej jest przekształcenie formalnych grup w prawdziwie wysokowydajne zespoły. Jednak ich stworzenie zajmuje znacznie więcej czasu niż tworzenie zwykłej grupy roboczej.

Zespół osiąga efektywność poprzez interakcję z otoczeniem, przekształcając nakłady w produkt końcowy (rys. 3). W ramach rozwoju współpracy międzynarodowej o szczególnym znaczeniu

zdobywa taki zasób wejściowy dynamiki zespołu, jak różnorodność jego członków, wśród których szczególną rolę odgrywa przynależność kulturowa członków zespołu. Cechą zespołu biorącego udział w realizacji międzynarodowego projektu jest wielokulturowy skład uczestników.

Ryż. 3. Zespół jako otwarty system, który przekształca dane wejściowe

Zmienia się pojęciowy aparat badawczy. Koncepcje

„wielokulturowy”, „międzykulturowy”, związany z organizacją,

zarządzanie zasobami ludzkimi, grupowanie, zastępowanie koncepcji

„wielonarodowy”, „międzynarodowy”. Istnieje obiektywna potrzeba wykorzystania nowej koncepcji „wielokulturowości”

zespół” w celu scharakteryzowania nowej formy grup społeczno-ekonomicznych w kontekście globalizacji, rozumianej jako przejściowa

unikalny zespół ludzi, przedstawicieli różnych kultur narodowych, o uzupełniających się kompetencjach (umiejętności, zdolności, doświadczenie), pracujących razem dla osiągnięcia celu

międzynarodowy projekt, za który są wspólnie odpowiedzialni.

Wielokulturowy zespół zbudowany na zasadach elastyczności,

wzajemna partycypacja i zbiorowa odpowiedzialność to nowość

model zachowań gospodarczych w kontekście globalizacji. To dla niej typowe wysoki poziom kreatywność i możliwość uzyskania efektu synergicznego. Z punktu widzenia wyłaniania się nowej grupy społeczno-ekonomicznej w kontekście globalizacji zasadne jest naszym zdaniem także posługiwanie się pojęciem grupy wielokulturowej, odzwierciedlającym specyfikę procesów rozwarstwienie społeczne oraz pojawienie się nowego podmiotu gospodarczego w kontekście globalizacji gospodarki światowej. Potencjał grupy wielokulturowej, który jest podstawą wysokiej wydajności pracy, zależy od wykorzystania

„dźwignię kulturową” lub „komponent kulturowy” członków zespołu.

Może się zwiększać lub zmniejszać.

Problem zachowań ekonomicznych podmiotów gospodarczych jest na obecnym etapie niezwykle istotny. jest

jest jednym z głównych tematów socjologii ekonomicznej. Pojęcie „zachowania ekonomicznego” odnosi się do określonych kategorii socjologii ekonomicznej i odzwierciedla zależność zachowań

osób od czynników ekonomicznych i wpływu ludzi na te czynniki poprzez przyjmowanie i wdrażanie określonych decyzji. Stosując podejście syntetyczne w rozpatrywaniu tego zjawiska, pod

Przez zachowania ekonomiczne będziemy rozumieć formę działań gospodarczych podmiotów gospodarczych w określonych warunkach ekonomicznych i społeczno-kulturowych.

Zachowanie gospodarcze może być postrzegane jako pochodna

proces zarządzania, dlatego na jego kształt wpływa rozwój koncepcji zarządzania grupami społeczno-gospodarczymi. Współczesny rozwój koncepcji zarządzania zasobami ludzkimi wynika w dużej mierze z realizacji jednego z jej celów, jakim jest elastyczność, dzięki której formuje się organizacja gospodarcza, wykorzystująca zalety pracy zespołowej i opierając się na kulturowych cechach pracowników firmy. nowy model zachowanie ekonomiczne do osiągnięcia przewaga konkurencyjna w działalności gospodarczej. Jednak kształtowanie zachowań ekonomicznych podmiotu gospodarczego nie ogranicza się do ram relacji czysto ekonomicznych, ważną rolę odgrywa kontekst społeczno-kulturowy, w którym następuje kształtowanie postaw wartości i norm zachowań.

W rozdziale drugim – „Wpływ kultury ekonomicznej na zachowania gospodarcze”, składającym się z trzech akapitów („Analiza wpływu komponentu kulturowego na zachowania gospodarcze”,

„Integralna charakterystyka kultury ekonomicznej: doświadczenia badaczy zagranicznych”, „Badanie cech kultur ekonomicznych Francji i Rosji”), wpływ kultury

składnik zachowań ekonomicznych, przeanalizował doświadczenia zagranicznych badaczy w zakresie rozwoju integralnych cech kultury ekonomicznej, zbadał cechy francuskich i rosyjskich kultur ekonomicznych i zidentyfikował główne grupy francusko-rosyjskich różnic społeczno-kulturowych, które wpływają na zachowania ekonomiczne grup wielokulturowych.

Zjawisko kultury i jego wpływ na zachowania gospodarcze jest jednym z najważniejszych i najbardziej obiecujących, ale mało zbadanych w nauce rosyjskiej. Badanie pojęcia kultury, jej istoty, podejść do interpretacji kultury ekonomicznej oraz sposobów jej oddziaływania pozwoliły na uwypuklenie następujących kluczowych punktów. Po pierwsze, kultura jest kontekstem interpretacyjnym, w którym ma miejsce kształtowanie się wartości, postaw, przekonań i przekonań charakterystycznych dla danego społeczeństwa.

Po drugie, aby zrozumieć wpływ kultury na zachowania ekonomiczne, konieczne jest zrozumienie jej istoty. Artefakty i

narzędzia pracy stanowią wyraźną (powierzchniową) warstwę kultury, będąc symbolami głębszych, istotnych poziomów kultury norm i wartości reprezentujących poziom obserwowanego

kultura. Kultura niejawna, będąca rdzeniem „twardego jądra” wartości, odzwierciedla fundamentalną relację między ludźmi, społeczeństwem i światem zewnętrznym. Istota tego przejawia się w domniemanych „automatycznych” reakcjach na wpływ czynników zewnętrznych

Po trzecie, kultura ekonomiczna jest „projekcją” szeroko rozumianej kultury na sferę stosunków społeczno-gospodarczych, a więc

jak działa cała kultura w sferze gospodarki i związanych z nią stosunków społeczno-gospodarczych. Kulturę ekonomiczną należy rozumieć jako zbiór wartości i norm społecznych, które są

regulatorów zachowań gospodarczych, pełniących rolę „pamięci społecznej” rozwoju gospodarczego i ukierunkowujących jego podmioty na określone formy działalności gospodarczej. Do

w badaniach komparatystycznych, które rozwijają się w kontekście globalizacji, konieczne jest posługiwanie się pojęciem „narodowej kultury ekonomicznej”, odzwierciedlającym aspekty narodowe

kształtowanie kultury ekonomicznej.

Po czwarte, kultura ekonomiczna jest nie tylko czynnikiem poprzedzającym ekonomiczne zachowania człowieka, ale także rezultatem jego działalności gospodarczej. W tym przypadku „kultura as

wynik” uzupełniają powszechniejsze poglądy na „kulturę jako warunek wstępny” w badaniach socjokulturowych.

Po piąte, badając sposób, w jaki kultura ekonomiczna wpływa na zachowania gospodarcze, należy zastosować połączenie podejścia osobistego, wartościowego i poznawczego, z których każde ma swoje zalety. W wyniku takiej integracji uzyskuje się bogatsze możliwości zrozumienia różnic społeczno-kulturowych.

Badanie doświadczeń zagranicznych badaczy na temat wpływu komponentu kulturowego pozwoliło nam ukształtować teoretyczne i

podstawy metodologiczne badania wpływu kultury ekonomicznej na zachowania ekonomiczne grup wielokulturowych (rys. 4). Największym zainteresowaniem cieszą się następujące koncepcje obce:

badacze: paradygmat „orientacji wartości aktywności pracy” G. Hofstede, koncepcja „gramatyki kulturowej” E. Halla oraz metoda „nowoczesnych dylematów” F. Trompenaarsa i C. Hampden-Turnera.

Ponadto ciekawy jest schemat pojęciowy G. Triandisa

„indywidualizm kolektywizm” oraz pojęcie „zewnętrznej adaptacji i wewnętrznej integracji” S. Schneidera i J.-L. Barça, w ramach której

podjęto próbę zintegrowania konceptualnych podejść do badań socjokulturowych. Każda z powyższych koncepcji jest wynikiem wieloletnich, szeroko zakrojonych badań, w których autorzy

przedstawiają swoją wizję problemu, wykorzystując różne podejścia do interpretacji kultury ekonomicznej i sposoby badania jej wpływu, podkreślając integralne cechy charakteryzujące jakość kultury ekonomicznej.

Analiza koncepcji badań społeczno-kulturowych pozwoliła na pogrupowanie zidentyfikowanych integralnych cech kultury ekonomicznej na trzy główne grupy: relacje interpersonalne, postawy

do czasu i środowiska. Każda z grup ma ogromne znaczenie, gdyż ma bezpośredni wpływ na podstawowe procesy interakcji między grupami wielokulturowymi. Podczas charakteryzowania

relacje międzyludzkie, parametr ma szczególne znaczenie

„indywidualizm – kolektywizm”, wyróżniany przez większość badaczy. Wartość parametrów „relacja do czasu” jest duża z

punkty widzenia spójnych i synchronicznych pojęć oraz stosunku człowieka do otaczającego go świata, które leżą u podstaw kształtowania się motywacji człowieka do wysokowydajnej pracy.

Badanie cech społeczno-kulturowych wykazało obiektywny charakter różnic kulturowych między przedstawicielami francuskiej i rosyjskiej kultury ekonomicznej oraz ujawniło trzy grupy francusko-rosyjskich różnic kulturowych pod względem znaczenia. Do pierwszej grupy

Do „najistotniejszych” francusko-rosyjskich różnic społeczno-kulturowych należą: poziom uniwersalizmu – partykularyzm Francuzów i Rosjan, poziom indywidualizmu – kolektywizm, odmienne postawy wobec

21

Koncepcje

Paradygmat

Relacje interpersonalne

Stosunek do czasu

długoterminowe i

Stosunek do środowiska

świat

unikanie

„orientacje wartości”

G.Hofstede

indywidualizm kolektywizm

dystans

Męskość / Kobiecość

krótkoterminowe

orientacja

niezdeterminowany

Pojęcie

„Gramatyka kulturowa” E. Hall

kontekst

szybkość rozpowszechniania informacji

monochroniczność -

polichroniczność

przestrzeń osobista

Metoda Trompenaars „nowoczesnych dylematów”

i C. Humpden-Turner

indywidualizm -

kolektywizm

uniwersalizm partykularyzm

wizja ogólna - wizja szczegółowa

askryptywność osiągnięć

neutralność - emocjonalność

egzogenna i endogenna

motywacja

schemat koncepcyjny

„indywidualizm kolektywizm” G. Triandis

indywidualizm kolektywizm

złożoność -

prostota

ścisła regulacja -

niepewność

Pojęcie „adaptacji zewnętrznej i integracji wewnętrznej” S. Schneider i Sh.-L. Barca

wewnętrzna integracja hipotezy interakcji

adaptacja zewnętrzna

Ryż. 4 Integralne cechy kultury ekonomicznej mające wpływ na zachowania gospodarcze

czas i stopień wykorzystania czynników endogenicznych i egzogenicznych w motywowaniu pracowników (ryc. 5). Druga grupa „mniej znaczących” różnic społeczno-kulturowych obejmuje poziom „osiągnięcia – askryptyczność”, „ogólne – szczegółowe widzenie”, a także wykorzystanie

„controllingowo – adaptacyjne” modele zarządzania strategicznego. Trzecia grupa „słabo istotnych” różnic obejmuje:

poziom polichronii, wykorzystanie kontekstu, szybkość rozpowszechniania informacji i przestrzeń osobista.

Konstrukcje kultury ekonomicznej

uniwersalizm

(F. Trompenaary)

10 20 30 40 50 60 70 80 90 100

partykularyzm

indywidualizm

(G. Hofstede)

kolektywizm

endogeniczność

(F. Trompenaary)

egzogenny

orientacja krótkoterminowa

(G. Hofstede)

100 90 80 70 60 50 40 30 20 10

Rosja Francja

orientacja długoterminowa

Ryż. 5. Grupa „najbardziej znaczących” francusko-rosyjskich różnic społeczno-kulturowych

W rozdziale trzecim – „Modele interakcji w grupach wielokulturowych”, który zawiera trzy akapity („Model zachowania ekonomicznego kierownika projektu międzynarodowego”, „Socjokulturowe cechy interakcji w grupach wielokulturowych” oraz

„Wpływ zewnętrznego środowiska społeczno-kulturowego na zachowania gospodarcze”), rozważane są modele zachowań ekonomicznych menedżera

projekt międzynarodowy, model grupy wielokulturowej

interakcje i wpływ zewnętrznego środowiska społeczno-kulturowego na zachowania gospodarcze.

Tworzenie modeli interakcji grupowej

grupy wielokulturowe mają swoją charakterystykę, ze względu na trzy grupy czynników, wśród których szczególne znaczenie ma pierwsza, model zachowań ekonomicznych menedżera szczebla międzynarodowego. Po drugie, społeczno-kulturowe cechy interakcji grupowej grup wielokulturowych i po trzecie, wpływ nowego środowiska społeczno-kulturowego na zachowania ekonomiczne.

Analiza i uogólnienie różnych podejść naukowych i metodologicznych w celu określenia ról i funkcji kierownika projektu międzynarodowego oraz

Również doświadczenia europejskich międzynarodowych firm pozwoliły na zbudowanie modelu zachowania dla międzynarodowego menedżera.

Jego role i funkcje rozszerzają się w kontekście wieloaspektowym (rys. 6). Zaangażowany w cały proces zarządzania, ale zarządzanie zasobami ludzkimi pozostaje sprawą najwyższej wagi.

czynnik.

Badanie cech przywództwa w międzynarodowym projekcie pozwoliło nam zidentyfikować główne kompetencje menedżera

plan międzynarodowy, wśród których szczególną rolę odgrywają cztery główne grupy niezależne od narodowości menedżera. Są to: kompetencje ogólne; umiejętność zajmowania własnego stanowiska i zachowania; umiejętność dokonywania wyborów i podejmowania decyzji; realizować

kontrola realizacji podjętych decyzji.

Ponadto sukces kierownika projektów międzynarodowych w dużej mierze zależy od tego, jak radzi sobie z problemami,

powstające w trakcie jej wielofunkcyjnej pracy. Pierwsza grupa problemów to problem interakcji z członkami zespołu. Drugi dotyczy korzystania z władzy publicznej, ponieważ

wiąże się z budowaniem relacji z władzami. A trzecia, największa grupa trudności, dotyczy wieloaspektowego kontekstu, w jakim znajduje się kierownik projektu międzynarodowego.

Środowisko globalne nie jest statyczne, ciągle się zmienia, a czasem jest nieprzewidywalne. Wymaga to od menedżera dobrych zdolności adaptacyjnych i umiejętności pozytywnego reagowania na:

zmiana. Szczególną rolę odgrywają problemy spowodowane różnorodnością społeczno-kulturową.

Obok przywództwa, które jest podstawą efektywnych zachowań ekonomicznych grup wielokulturowych, najważniejsze

procesy interakcji grupowych to komunikacja,

Menadżer projektu

menedżer i zespół

kierownik i organizacja

Członkowie drużyny

Ryż. 6 Role i funkcje kierownika projektu międzynarodowego

interakcja grupowa, motywacja, podejmowanie decyzji i rozwiązywanie konfliktów (ryc. 7). W zespole wielokulturowym główne procesy interakcji grupowej mają swoje własne cechy, zależą od integralnych cech narodowej kultury ekonomicznej i mają charakter społeczno-kulturowy. Dlatego badanie cech zachowań ekonomicznych grup wielokulturowych polega na badaniu społeczno-kulturowego aspektu procesów interakcji grupowej.

Konstrukcja modeli wielokulturowej interakcji grup opiera się na wynikach badań następujących zagranicznych i

1. hierarchiczny wpływ i przywództwo (G. Hofstede, C. Hampden Turner i F. Trompenaars, J. Misumi, R. House, B. Bass itp.);

2. komunikacja (T. Holtgraves, S. Zwir, A. Sadokhin i inni);

3. interakcja wewnątrzgrupowa (P. Smith, P. Early, S. Ash, R. Bond,

S. Ting-Tumei i inni);

4. motywacja (G. Hofstede, G. Triandis, H. Markus i S. Kitayama, D.

McClelland i inni);

5. podejmowanie decyzji (N. Adler, J-L. Barsu i P. Lawrence, S. Schneider i inni);

6. negocjacje i rozwiązywanie konfliktów (J. Graham i M.

Wimsat, K. Laing, R. Gesteland i inni).

Główne procesy interakcji w grupie wielokulturowej

Ryż. 7 Procesy interakcji grupowych z powodu różnic społeczno-kulturowych

Różnorodność środowiska społeczno-kulturowego, aw szczególności cechy nowego środowiska społeczno-kulturowego mają wpływ na pracę ekspertów zaangażowanych w realizację projektów międzynarodowych. Problemy akulturacji, przezwyciężania szoku kulturowego i adaptacji wynikają z tego, że eksperci mają trudności z wejściem w nowy kontekst społeczno-kulturowy. Proces akulturacji jako asymilacji nowej kultury rozpatrywany był w pracy z punktu widzenia badania szoku kulturowego (stresu akulturacyjnego), kiedy eksperci projektu przenoszą się do innej kultury i do niej adaptują.

Stres akulturacyjny to stresujący wpływ nowej kultury na człowieka. Pojawia się jako odpowiedź

reakcja na nowe i nieznane środowisko społeczno-kulturowe i towarzyszy jej dyskomfort psychiczny, a czasem fizyczny, obniżający wydajność pracy. Główną przyczyną szoku kulturowego jest różnica kultur. Każda kultura narodowa ma swoje wartości, symbole i obrazy, a także „automatyczne” rozwiązania stosowane w różnych sytuacjach. Istniejący system postrzegania świata okazuje się nieadekwatny w innej kulturze, ponieważ opiera się na innych wyobrażeniach o świecie, innych normach i wartościach, stereotypach ekonomicznych zachowań i percepcji. Czas trwania szoku kulturowego zależy od wielu czynników, które można warunkowo połączyć w dwie grupy: wewnętrzną (indywidualną) i zewnętrzną (grupową).

Czyli badanie teoretycznych zagadnień zachowań ekonomicznych grup wielokulturowych w kontekście społeczno-kulturowym”

różnorodność pozwoliła na zidentyfikowanie zagadnień kluczowych do przeprowadzenia empirycznej analizy wpływu różnic społeczno-kulturowych na

zachowania ekonomiczne zespołów wielokulturowych. To skuteczny przewodnik; cechy funkcjonowania wielokulturowego zespołu projektowego; rozwiązywanie konfliktów i podejmowanie decyzji; motywacja

członkowie drużyny; szok kulturowy i czas jego trwania.

W rozdziale czwartym – „Analiza empiryczna cech zachowań ekonomicznych zespołów wielokulturowych (na przykładzie interakcji francusko-rosyjskich)”, przedstawiony w trzech akapitach („Analiza głównych typów projektów międzynarodowych realizowanych w ramach Franco -rosyjska interakcja",

„Badania nad wpływem różnic społeczno-kulturowych na zachowania ekonomiczne zespołów wielokulturowych” oraz „Akulturacja poprzez

przezwyciężenie szoku kulturowego”) analizuje wpływ różnic społeczno-kulturowych na zachowania ekonomiczne

zespoły wielokulturowe na przykładzie interakcji francusko-rosyjskiej, cechy przywództwa i pracy w zespole wielokulturowym, rozwiązywanie konfliktów pracowniczych i

podejmowanie decyzji, motywacja działalności gospodarczej, proces akulturacji analizowany jest poprzez przezwyciężanie szoku kulturowego.

Analiza cech zachowań ekonomicznych grup wielokulturowych na przykładzie interakcji francusko-rosyjskiej ujawniła występowanie różnic społeczno-kulturowych w głównych procesach interakcji grupowej i pozwoliła skonstruować formuły funkcjonalnego

zależność zachowań ekonomicznych od wpływu komponentu kulturowego.

Po pierwsze, proces zarządzania projektem zależy od kultury ekonomicznej kraju. Liczba francuskich respondentów preferujących swojego rodaka jest 3,65 razy większa niż ich rosyjskich odpowiedników. Z kolei respondenci rosyjscy 3,35 razy częściej niż ich francuscy koledzy wybierali swojego rodaka jako kierownika projektu. To rozwiązanie, ich zdaniem, pozwala uniknąć problemów spowodowanych wpływem różnic społeczno-kulturowych. Ponadto wybór stylu przywództwa ma cechy społeczno-kulturowe. Respondenci francuscy woleli stosować autorytarny styl przywództwa w Rosji, podczas gdy Rosjanie preferowali styl demokratyczny.

Tym samym funkcjonalna zależność kierownictwa wielokulturowego zespołu od cech narodowych

kulturę ekonomiczną można przedstawić w następujący sposób:

L = L (M, S), (1)

L - kierowanie zespołem wielokulturowym;

M – model (prototyp) kierownika projektu międzynarodowego; S - styl przywództwa.

Ponadto zmienne M i S (pozostałe nie są uwzględniane w tym modelu) są funkcjami kontekstu społeczno-kulturowego. Dlatego mogą być reprezentowane jako

M = M (∆K), (2) S = S (∆K), (3)

∆K = KF KR, (4)

∆K to dystans kulturowy ze względu na niedopasowanie wartości

zabytki kultury francuskiej (KF) po rosyjską (KR).

∆K =ƒ K (t) (5) zmienia się w zależności od czasu interakcji między przedstawicielami różnych kultur. Gdy ∆K dąży do minimum ∆K→min, możliwa jest optymalizacja przywództwa w zespole wielokulturowym.

Po drugie, praca w wielokulturowym zespole jest bardziej efektywna, bo ma szereg zalet, zdaniem 2/3 francuskich respondentów i zdecydowanej większości Rosjan. Jednak wśród francuskich respondentów jest dość wysoki odsetek (27%) tych, którzy postrzegają to zarówno jako zalety, jak i wady, tłumacząc to różnicami społeczno-kulturowymi.

Analiza czynników wpływających na proces interakcji wewnątrzgrupowych, na które z kolei ma wpływ:

narodowa kultura gospodarcza, pozwoliła na przedstawienie zależności funkcjonalnej w następujący sposób:

W = W(R, Q, O, T, P) (6),

W - interakcja w zespole wielokulturowym; R - rekrutacja członków zespołu;

Q - poziom kwalifikacji pracowników; O – opinia o wspólnej pracy;

T - zaufanie;

P - awans i rozwój kariery.

Ponadto zmienne R, Q, O, T, P są funkcjami określonego kontekstu społeczno-kulturowego. Mogą być reprezentowane jako:

R = R (∆K) (7), Q = Q (∆K) (8), O = O (∆K) (9),

T = T (∆K) (10),

P = P(∆K) (11),

gdzie ∆K=KF-KR reprezentuje wartość dystansu kulturowego i zależy od czasu interakcji między przedstawicielami różnych kultur, tj.

∆K=ƒK(t). Gdy ∆K dąży do minimum: ∆K→min, można zwiększyć efektywność wspólnej pracy zespołu wielokulturowego.

Po trzecie, pojawiające się konflikty zależą od narodowości

kultura ekonomiczna. Wyniki badania wykazały, że Francuzi częściej dostrzegają przyczynę konfliktów w różnicach społeczno-kulturowych - zauważyło to 56,8% respondentów. Rosjanie również widzą w tym przyczynę konfliktów (43,5%), co oznacza różnicę w charakterze narodowym, mentalności, etyce biznesu itp. Analiza procesu decyzyjnego w aspekcie społeczno-kulturowym wykazała, że ​​istniejące stereotypy dotyczące irracjonalności i szybszego podejmowania decyzji przez Rosjan pozostają kwestią kontrowersyjną i nie mają jednoznacznego zdania.

Zależność procesu decyzyjnego od czynników, które mają społeczno-kulturowe cechy realizacji, można przedstawić w następujący sposób:

D = D(A, S1, E, I) (12),

D - proces decyzyjny w zespole wielokulturowym;

A - sposób na rozwój i podjęcie decyzji;

S1 - szybkość podejmowania decyzji;

E - użycie komponentu „emocjonalnego”; ja to stopień racjonalności w podejmowaniu decyzji;

ponadto zmienne A, S1, E, I są zależne od wpływu środowiska społeczno-kulturowego. Dlatego mogą być reprezentowane jako

A = A (∆K) (13) S1 = S1 (∆K) (14) E = E (∆K) (15)

I = I (∆K) (16)

gdzie ∆K=KF-KR jest wartością dystansu kulturowego, zależnego od czasu interakcji między przedstawicielami różnych kultur, tj. ∆K=ƒK(t). Jeżeli ∆K dąży do wartości minimalnej, możliwe jest osiągnięcie optymalnego rozwiązania w grupie wielokulturowej.

Po czwarte, narodowa kultura gospodarcza wpływa na motywację członków wielokulturowego zespołu projektowego. Głównym czynnikiem motywującym zarówno dla respondentów francuskich, jak i rosyjskich są zarobki - odpowiednio 51,7% i 55,3%. Jednak liczba rosyjskich respondentów, którzy jako czynnik motywujący wskazywali „możliwość awansu zawodowego i rozwoju kariery”, jest o 29% wyższa w porównaniu z ich francuskimi odpowiednikami. Z kolei „udział w zarządzaniu projektami” jest bardziej istotnym czynnikiem motywującym dla francuskich respondentów, który odnotowało 12,1%, podczas gdy dla Rosjan ma on niewielkie znaczenie.

Funkcjonalną zależność procesu motywacji od takich czynników, jak nagrody materialne, możliwość awansu zawodowego i udział w zarządzaniu projektami, które mają społeczno-kulturowe cechy wdrożenia, można przedstawić w następujący sposób:

MT = MT (Z, P, G) (17),

MT - wielokulturowa motywacja zespołowa;

Z - nagroda materialna: wynagrodzenie, premie; P - rozwój kariery;

G - udział w zarządzaniu;

ponadto zmienne Z, P, G zależą od wpływu kultury narodowej,

więc mogą być reprezentowane jako

Z= Z (∆K) (18), P = P (∆K) (19), G = G (∆K) (20).

W tym przypadku ∆K to dystans kulturowy między rosyjską -

kultura „własna” i francuska „zagraniczna”, zmiany w czasie interakcji francusko-rosyjskiej. Przy ∆K→0 jest to możliwe

optymalizacja procesu motywacji w zespole wielokulturowym, wpływająca wydajność ekonomiczna współpraca.

Tak więc zachowania ekonomiczne grupy wielokulturowej (EB -

zachowania ekonomiczne) można przedstawić jako funkcję wielokryterialną:

EB = EB(L, W, D, F, M) (21),

gdzie kryteria to:

L - kierowanie zespołem wielokulturowym; W - interakcja w grupie;

D - podejmowanie decyzji w zespole wielokulturowym;

F - rozwiązywanie konfliktów;

M to motywacja członków wielokulturowej grupy.

ponadto każde z kryteriów jest funkcją kontekstu społeczno-kulturowego i zależy od wartości dystansu kulturowego (∆K). Więc

zadanie optymalizacji zachowań gospodarczych jest wielokryterialne. W zakresie kontroli indywidualnej

zróżnicowania społeczno-kulturowego, szczególne znaczenie ma proces akulturacji. Istnieją jednak wszystkie obiektywne przesłanki skutecznej interakcji wielokulturowej, ponieważ 68,4% Francuzów i 87% Rosjan jest zainteresowanych budowaniem długoterminowych

84,6% Francuzów i 78,3% Rosjan konsultuje się ze sobą przy podejmowaniu decyzji, a 75,7% Francuzów i 78,3% Rosjan ufa sobie nawzajem, a zaufanie jest podstawą interakcji międzykulturowej. Oprócz

Ponadto 97,3% Francuzów i 88,9% Rosjan wskazało, że chciałoby kontynuować wspólną współpracę, a 91,3% Rosjan uważa, że ​​francuski biznes ma przed sobą przyszłość w Rosji.

W rozdziale piątym – „Opracowanie koncepcji zachowań ekonomicznych grup wielokulturowych”, składającym się z dwóch akapitów („Kształtowanie modelu przywództwa w zespole wielokulturowym” oraz „Optymalizacja zachowań ekonomicznych grup wielokulturowych w kontekście globalizacji” ), model przywództwa w zespole wielokulturowym kształtuje się jako kluczowy czynnik w optymalizacji zachowań ekonomicznych i rozwijaniu nowoczesnej koncepcji zachowań ekonomicznych grup wielokulturowych w kontekście globalizacji.

Modelowanie przywództwa w zespole wielokulturowym wymaga przede wszystkim uwzględnienia dwóch fundamentalnie ważnych czynników. To jest

wpływ różnic społeczno-kulturowych oraz charakter relacji pomiędzy liderem projektu a jego zwolennikami – członkami zespołu. Połączenie tych dwóch parametrów pozwala na uzyskanie czterech typów przywództwa (ryc.

8): harmonizator lidera; tradycyjny lider; lider z pozytywną charyzmą i lider z negatywną charyzmą.

Synergia

różnice międzykulturowe

Wpływ komponentu kulturowego

Ignorowanie różnic międzykulturowych

Emocjonalnie - partykularny (miłość, nienawiść / spełnienie w zależności od okoliczności)

Charakter związku

"lider -

Obserwujący"

Neutral Universal (Zaufanie, Szacunek/Wypełnianie Zobowiązań)

Ryż. 8. Modelowanie przywództwa w wielokulturowym zespole

Model lidera harmonizującego z pozycji optymalizacji zachowań ekonomicznych w zespole wielokulturowym (ryc. 9) sugeruje przecięcie trzech elementów skutecznego przywództwa: po pierwsze lidera o określonych zdolnościach i zachowaniach przywódczych, po drugie zwolenników i po trzecie sytuacja, w której między liderem a członkami zespołu. Model harmonizującego przywództwa w zespole wielokulturowym skupia się na umiejętności lidera tworzenia nowej wizji rozwiązania problemu i wykorzystując swoją charyzmę inspirowanie członków zespołu, z uwzględnieniem ich cech kulturowych, do osiągania zaplanowanych rezultatów projektu.

Model zachowań ekonomicznych lidera harmonizatora sugeruje, że buduje on swoje relacje z członkami zespołu na emocjonalnie neutralnych podstawach, w atmosferze zaufania i

wzajemny szacunek, który implikuje silną relację między liderem a członkami zespołu, gdzie każdy z kolei liczy na siebie. Lider harmonizatora wykazuje kreatywność, opierając się na celu

ocena tego, co się dzieje, prowadzi członków zespołu projektowego z jednego

skutkować innym rezultatem, skupiając ich na wysoce produktywnej pracy. Lider harmonizatora motywuje członków wielokulturowego zespołu poprzez podnoszenie ich świadomości wagi wyznaczonego celu projektu, dając im możliwość połączenia ich osobistych zainteresowań ze wspólnym celem, przyczyniając się do ich samorozwoju. Lider-harmonizator ma zdolność zrozumienia, praktycznego zrozumienia i harmonizacji różnic społeczno-kulturowych, osiągając efekt synergiczny.

Zachowanie lidera:

Wizja nowego rozwiązania problemu

Motywacja członków zespołu

Tworzenie atmosfery zaufania

Synergia różnic międzykulturowych

Czynniki sytuacyjne:

Potrzeba interakcji przy realizacji międzynarodowego projektu

Zmiany w środowisku globalnym

Nowe środowisko kulturowe

Harmonizator przywódców

Zachowanie obserwujących:

Świadome postrzeganie wizji przywódczej

Połączenie interesów osobistych z celem projektu

Samorozwój

Krytyczna refleksja nad zadaniami przywódczymi

Ryż. 9. Model lidera harmonizującego w zespole wielokulturowym

Wyniki części teoretycznej i empirycznej badań dysertacji wskazały na obiektywną potrzebę wypracowania nowoczesnej koncepcji zachowań ekonomicznych w kontekście różnorodności społeczno-kulturowej, której celem jest optymalizacja zachowań ekonomicznych grup wielokulturowych poprzez realizację: obszary: wybór obiecujących strategii interakcji w kontekście zróżnicowania społeczno-kulturowego, poszukiwanie korzyści z różnorodności kulturowej oraz praktyczne rozumienie różnic społeczno-kulturowych (ryc. 10). Zatem konstruowanie nowoczesnej koncepcji zachowań ekonomicznych w kontekście różnorodności społeczno-kulturowej opiera się na centralnej hipotezie badawczej, którą jest wykorzystanie

zróżnicowanie społeczno-kulturowe jest kluczowym czynnikiem w optymalizacji zachowań ekonomicznych, a w efekcie zwiększaniu efektywności ekonomicznej zespołów wielokulturowych w kontekście globalizacji.

cel zadania wyniki

Opracowanie nowej koncepcji zachowań ekonomicznych grup wielokulturowych

1. wybór obiecujących strategii interakcji

2. poszukiwanie korzyści płynących z różnorodności społeczno-kulturowej

3. praktyczne rozumienie różnic społeczno-kulturowych

Optymalizacja zachowań ekonomicznych zespołów wielokulturowych

Ryż. 10. Cel, zadania i rezultaty koncepcji zachowań ekonomicznych w kontekście zróżnicowania społeczno-kulturowego”

W kontekście różnorodności społeczno-kulturowej istnieje pięć głównych strategii interakcji przedstawicieli różnych kultur. Jest to strategia „dominacji kulturowej”, „dostosowania kulturowego”, „kompromisu kulturowego”, „rozbieżności kulturowej” i „synergii kulturowej”. Ich analiza na przykładzie funkcjonowania francusko-rosyjskich zespołów wielokulturowych doprowadziła do wniosku, że stosowanie strategii jest obiecujące

„kompromis kulturowy” i „synergia kulturowa”, gdzie ta ostatnia jest strategią interakcji przyszłości, ponieważ pozwala najskuteczniej budować partnerstwa oparte na poszanowaniu różnic społeczno-kulturowych w interakcjach międzykulturowych.

Poszukiwanie korzyści z różnorodności społeczno-kulturowej, jako drugiego kierunku optymalizacji zachowań ekonomicznych, to:

budowanie modelu koordynowania różnic społeczno-kulturowych poprzez ich harmonizację lub socjotechnikę od