Osiem światowych dharm. Archiwa tagu: osiem światowych dharm. Iluzja balon pęka Strzałka w dół Strzałka w górę

Buddyzm proponuje pozbycie się cierpienia poprzez pozbycie się przywiązań lub osiem światowych dharm(podwaliny). Dosłownie tłumaczone jako „co trzyma lub wspiera”. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że osiem światowych dharm Przynoszą szczęście, ale w rzeczywistości zachowują się jak słone i pikantne jedzenie: na początku masz przyjemność, ale potem zaczynasz być spragniony.

Buddyści wierzą, że osiem światowych dharm są złodzieje, którzy mieszkają w tobie. Będą cię okradać, dopóki ich nie rozpoznasz i wypędzisz z domu. Przynajmniej jeśli dowiesz się o nich osiem światowych dharm, wtedy zmniejszysz siłę ich manifestacji w swoim życiu.

Pierwsza i druga światowa dharma – to być szczęśliwym z pochwały oraz bądź niezadowolony z krytyki. Dlaczego pochwała, jeśli daje szczęście, jest światową dharmą? Faktem jest, że doświadczasz stanów szczęścia z pochwały, ponieważ jesteś do niej przywiązany. Lubisz być chwalony i chcesz być chwalony raz za razem, a jeśli nie otrzymujesz pochwał, to się denerwujesz i martwisz.

Mistrzowie mówią: „Nie radujcie się z chwały, ale radujcie się z krytyki”. Krytyka to miotła, która zamiata brud. To tak samo, jakby twoja twarz była brudna, a ktoś ci mówi: „Twoja twarz jest brudna”. O co tu się denerwować? Wystarczy się umyć. Krytyka to tylko słowa. To, czy poczujesz się lepiej, czy gorzej, zależy w dużej mierze od twoich własnych działań, a nie od tego, jak widzą cię inni.

Kiedy Panczenlama (tytuł drugiego, po Dalaj lamy, hierarcha) przebywał w chińskim więzieniu, chińskie władze zastosowały wobec niego zarówno krytykę, jak i pochwały jako środki wywierania wpływu. Panczenlama zachowywał się równie spokojnie, gdy go obrażali i chwalili jako najwyższego duchowego hierarchę Tybetu. Utrzymywał niezmiennie radosny nastrój. Chińczycy byli zaskoczeni jego zachowaniem i zapytali, dlaczego tak samo reagował na pochwały i krytykę. Panczenlama odpowiedział im: „Wiem, kim jestem. Twoje słowa nie uczynią mnie ani lepszym, ani gorszym”.

Trzecia i czwarta światowa dharma – jest radować się bogactwem i być nieszczęśliwym w ubóstwie”. Wiele osób ma tę koncepcję. I tak długo, jak będziesz miał tę koncepcję, będziesz postrzegać bogactwo jako szczęście, a ubóstwo jako nieszczęście. Ale nie jest. Biedni cierpią z powodu ubóstwa, ale bogaci również cierpią z powodu bogactwa.

Musisz znać filozofię „fali”: szczęście w życiu to fala, która cię unosi, ale prędzej czy później ta sama fala spadnie, a ty razem z nią spadniesz. Gdy osoba, która zna tę zasadę upadnie z falą, nie będzie się bardzo zdenerwowała, bo wie, że wtedy zmartwychwstanie. Kiedy stajesz się bogatszy, nie przywiązuj się do bogactwa, zdając sobie sprawę, że w rzeczywistości nie możesz stać się właścicielem tego bogactwa: nic na świecie nie można zdobyć we własnej własności, możesz ją tylko tymczasowo posiadać. Stąd wniosek: „Nie bądź zbyt szczęśliwy z powodu bogactwa i nie denerwuj się zbytnio byciem biednym”.

Piąta i szósta światowa dharma. W związku z nimi jest powiedzenie mistrzów: „Nie radujcie się chwilowym szczęściem, ale radujcie się chwilowym cierpieniem”. Przywiązanie do chwilowego szczęścia i niechęć do chwilowego cierpienia są światowymi dharmami. Algorytm odcięcia przywiązania do chwilowego szczęścia jest taki sam, jak przezwyciężenia światowego stosunku do bogactwa. Z buddyjskiego punktu widzenia to, co wielu ludzi uważa za szczęście, tak naprawdę nie jest szczęściem. Leżenie na plaży, przejadanie się w restauracjach, luksusowe otoczenie - to wszystko, nie ma prawdziwego szczęścia. Gdyby to było prawdziwe szczęście, to każdy, kto je posiada, powinien czuć się szczęśliwszy i szczęśliwszy. Ale nie jest. Możesz pić tylko do pewnego limitu, a jeśli wypijesz za dużo, przyniesie ci to nie szczęście, ale cierpienie. Prawdziwe szczęście to nic innego jak umysł całkowicie wolny od przywiązania. A kiedy w twoim życiu pojawi się chwilowe szczęście, powiedz sobie: „Nie powinienem się tego kurczowo trzymać: jeśli trwa, to dobrze, jeśli się kończy, to nie ma znaczenia”. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli uda ci się zdobyć to, czego chcesz, to dobrze, jeśli nie, to też dobrze. Nie ma potrzeby trzymania się materialnych przedmiotów. Nie musisz ich mieć. Życie jest krótkie. Jedyną niezbędną dla twojego prawdziwego szczęścia jest wolność umysłu, a jeśli chodzi o wszystko inne, to jeśli jest, to dobrze, jeśli nie, to w porządku.

Co to znaczy radować się cierpieniem z punktu widzenia buddyzmu? Doświadczając cierpienia w pewnym momencie swojego życia, może nawet bólu fizycznego, zachowasz spokój umysłu, bo wiesz, że od urodzenia człowiek cierpi – choroba, starzenie się, śmierć. Oznacza to tylko, że musisz zaakceptować cierpienie, gdy się pojawia, ale to nie znaczy, że nie musisz podejmować wysiłku, aby się go pozbyć. Najlepiej pomyśleć tak: „Jeśli moje cierpienie minie, to będzie bardzo dobrze, ale jeśli nie minie, to jest w porządku. Przynajmniej spróbuję mu się oprzeć.

Siódma i ósma światowa dharma są światowymi dharmami, które sprawiają, że radujcie się dobrą reputacją i denerwujcie się złą opinią innych o sobie. Przywiązanie do reputacji i sławy jest jak narkotyk, dlatego buddyzm mówi, że koniec wysokiej pozycji spada. A mądry człowiek wiele razy pomyśli przed wejściem na szczyt: w końcu im wyżej się wspinasz, tym bardziej bolesny jest upadek. Najlepsze miejsce? znalezisko stoi na ziemi. A na wysokim miejscu poruszysz się trochę niezręcznie, stracisz równowagę i zlecisz w dół. Po wejściu na dużą wysokość człowiek przez większość czasu nie odczuwa radości, zawsze się boi: „Kto mnie popchnie?”

Abyś mógł zredukować siłę oddziaływania osiem światowych dharm potrzebują stałej i codziennej praktyki. Takie podejście do życia uspokoi i uspokoi twój umysł.

Możesz ocenić, jak dobrze rozwija się twoja praktyka, tylko po napotkaniu w życiu niesprzyjających okoliczności. W rzeczywistości to właśnie takie nieprzyjemne sytuacje dadzą ci możliwość pokazania swojej siły. Jeśli okazujesz spokój i wytrwałość, spotykając się z nieszczęściami i kłopotami, to twoja praktyka przynosi owoce.

Tak właśnie rozumiem znaczenie osiem światowych dharm Niech prawdziwi wyznawcy buddyzmu wybaczą mojej wolnej interpretacji.

Z miłością,
Specjalista ds. poprawy życia.

Kiedy Marpa odszukał Naropę, żył w biedzie w prostej chacie w lasach Bengalu. Marpa spodziewał się, że znajdzie świetnego nauczyciela w jakimś wysoce zorganizowanym otoczeniu religijnym; więc doznał rozczarowania. Był jednak nieco zakłopotany niezwykłą sytuacją obcego kraju; chciał znaleźć usprawiedliwienie dla tego, co zobaczył i pomyślał, że najprawdopodobniej jest to sposób życia indyjskich nauczycieli. Co więcej, sława Naropy przewyższała jego rozczarowanie; więc dał Naropie większość swojego złota i poprosił go, aby nauczał. Marpa wyjaśnił, że jest żonatym mężczyzną, księdzem, uczonym i rolnikiem z Tybetu, że nie chciał rezygnować z życia, które sam sobie stworzył, ale chciał zebrać teksty, wrócić do Tybetu i przetłumaczyć je w celu zarobić na tym dużo pieniędzy. Naropa bardzo delikatnie zgodził się na prośbę Marpy, dał mu instrukcje i wszystko poszło gładko.

Po pewnym czasie Marpa zdecydował, że zebrał wystarczająco dużo nauk do swoich celów i zaczął pakować się do domu. Dotarł do hotelu w dużym mieście, gdzie dołączył do swojego towarzysza podróży. Obaj postanowili usiąść razem i porównać wyniki swoich wysiłków. Kiedy przyjaciel Marpy zobaczył to, co zebrał, roześmiał się i powiedział: „To, co zebrałeś, nikomu się nie przyda! Te teksty są już w Tybecie, trzeba znaleźć coś bardziej ekscytującego i rzadkiego. Tutaj znalazłem niezwykłe nauki, które otrzymałem od bardzo wielkich mistrzów”.

Marpa

Oczywiście Marpa był bardzo rozczarowany i zszokowany, ponieważ przeszedł tak długą drogę z wieloma trudnościami i wielkimi wydatkami; więc postanowił wrócić do Naropy i ponownie spróbować szczęścia. Kiedy przyszedł do chaty Naropy i poprosił o rzadsze i bardziej egzotyczne, trudniejsze nauki, Naropa odpowiedział ku jego zaskoczeniu: „Przepraszam, ale teraz nie możesz otrzymać ode mnie tych nauk. Będziesz musiał udać się do innej osoby o imieniu Kukkuripa i otrzymać od niej nauki. Droga do niego jest trudna, zwłaszcza że Kukkuripa mieszka na wyspie położonej na środku trującego jeziora. Ale to jest dokładnie ten rodzaj osoby, którą musisz zobaczyć, jeśli chcesz otrzymać takie nauczanie”.

Tym razem Marpa był całkowicie zdesperowany i postanowił znaleźć Kukkuripę. Marpa myślał między innymi, że jeśli ten Kukuripa miał nauki, których sam wielki Naropa nie był w stanie mu udzielić, jeśli ponadto żyje on pośrodku trującego jeziora, to musi być osobą absolutnie niezwykłą, wielkim mistykiem. .

I tak Marpa wyruszył w swoją podróż. Udało mu się przepłynąć jezioro; lądując na wyspie, zaczął szukać Kukkuripy i wśród setek psów znalazł starego Indianina żyjącego w błocie. Sytuacja była co najmniej niezwykła; jednakże Marpa wciąż próbował rozmawiać z Kukkuripą. Ale wszystko, co usłyszał, było czystym nonsensem; Kukkuripa powiedział coś zupełnie niezrozumiałego.

Sytuacja stała się prawie nie do zniesienia, nie tylko dlatego, że przemówienie Kukkuripy było niezrozumiałe, ale także dlatego, że Marpa musiał nieustannie wypatrywać setek psów. Gdy tylko udało mu się zaprzyjaźnić z jednym z nich, drugi zaczął warczeć i próbował go ugryźć. W końcu, zdenerwowany, Marpa zrezygnował z wszelkich wysiłków, przestał robić notatki i zrezygnował z zamiaru otrzymania jakiejkolwiek tajnej doktryny. Właśnie w tym momencie Kukkuripa zaczął mówić do niego całkowicie zrozumiałym, spójnym językiem, a psy przestały go niepokoić. Marpa otrzymał nauki.

Po ukończeniu studiów u Kukkuripy, ponownie powrócił do swojego pierwszego guru, Naropy. Naropa powiedział: „Teraz musisz wrócić do Tybetu i nauczać. Nie wystarczy otrzymać tylko teoretyczne nauczanie. Musisz przejść przez pewne życiowe doświadczenia. Potem możesz tu wrócić i dalej się uczyć.

Marpa ponownie spotkał swojego towarzysza poszukiwacza, z którym przybył do Indii; razem wyruszyli w długą podróż powrotną do Tybetu. Towarzysz Marpy również wiele się nauczył; obaj nosili ze sobą stosy rękopisów i rozmawiali o tym, czego się nauczyli po drodze. Wkrótce Marpa zaczął odczuwać jakąś niezręczność w stosunku do swojego przyjaciela: wydawało mu się, że coraz bardziej stara się dowiedzieć, jakie nauki zebrał Marpa. Ich rozmowy jakoś stawały się coraz bardziej natarczywe na ten temat, aż w końcu towarzysz zdecydował, że Marpa zdołał zdobyć cenniejsze nauki, więc zaczął okazywać prawdziwą zazdrość. A kiedy przeprawili się promem przez jakąś rzekę, towarzysz Marpy zaczął narzekać, że jest przygnieciony ciężarem, który nieśli, że nie jest mu wygodnie siedzieć. Zaczął przenosić się w inne miejsce, jakby starał się usiąść wygodnie - i robiąc to, zdołał wrzucić wszystkie rękopisy Marpy do rzeki. Marpa desperacko próbował ich ratować. ale na próżno - jego rękopisy zaginęły! Wszystkie teksty, które zebrał z tak niewiarygodną trudnością, zniknęły w jednej chwili.

I tak po prostu Marpa wrócił do Tybetu z poczuciem wielkiej straty. Dużo opowiadał o swoich podróżach i działaniach, ale nie miał żadnych solidnych dowodów własnej wiedzy i doświadczeń. Spędził jednak kilka lat pracując, a także ucząc ludzi, a po chwili, ku swojemu zdziwieniu, zaczął zdawać sobie sprawę, że jego notatki byłyby dla niego bezużyteczne, nawet gdyby udało mu się je uratować. Podczas pobytu w Indiach robił notatki tylko o tych aspektach nauczania, których nie rozumiał, i nie spisywał tych nauk, które stanowiły część jego własne doświadczenie. I zaledwie kilka lat później odkrył, że te nauki stały się częścią jego samego.

Dokonując takiego odkrycia, Marpa stracił wszelką chęć czerpania korzyści z otrzymanych nauk. Nie martwił się już o zarabianie pieniędzy czy zdobywanie prestiżu; zamiast tego poczuł inspirację do osiągnięcia oświecenia.

2.1.2.1.1. Wyrzeczenie się ośmiu światowych dharm

Co sprawia, że ​​jesteśmy nieczystymi praktykami duchowymi? nie mówię o wyższe poziomy, ale nie etap początkowy Praktyka buddyjska. To osiem światowych dharm zanieczyszcza twoją praktykę Dharmy. Osiem światowych dharm to złodziej, który cię okrada i mieszka w tobie. Dlatego musisz zidentyfikować tego złodzieja, aby wyrzucić go z domu. Jeśli tego nie zrobisz, praktykowanie Dharmy może tylko zwiększyć twoje złudzenie. Czy rozumiesz? Wszystkie te światowe troski – tak zwane światowe dharmy – są jak trucizna. Jeśli ich nie zauważysz i nie zatrzymasz w momencie ich generacji, to bardzo silnie wrosną w twojej świadomości i rozprzestrzenią swoją truciznę na całą twoją świadomość. Dlatego bardzo ważne jest, abyśmy na samym początku pozbyli się ośmiu światowych dharm. To jest nasz główny cel na początku praktyki, to jest główny cel.

Zatem usunięcie przywiązania do tego życia oznacza eliminację ośmiu światowych dharm, ponieważ jeśli myślimy o przywiązaniu do tego życia w skondensowanej formie, wówczas wszystkie rodzaje przywiązania mogą być zawarte w ośmiu światowych dharmach. Jeśli pozbędziesz się ośmiu światowych dharm lub przynajmniej zmniejszysz moc ich manifestacji, wtedy naprawdę będziesz miał okazję stać się prawdziwym duchowym praktykującym, a w twoim umyśle pojawi się spokój. Na pierwszy rzut oka osiem światowych dharm wydaje się przynosić szczęście, ale w rzeczywistości stwarzają coraz więcej problemów – coraz więcej problemów. Działają jak słona woda: dają trochę satysfakcji, ale jednocześnie wzmagają pragnienie. I nigdy nie nadejdzie czas, kiedy się upijesz, naprawdę ugasisz pragnienie słoną wodą ośmiu światowych dharm.

Jeśli uważacie się za duchowych praktykujących, wstydzicie się nie wiedzieć, czym jest osiem światowych dharm. To to samo, co nazywanie siebie profesorem i nieznajomość ABC. Tak więc pierwsza praktyka buddyzmu zaczyna się od wypowiedzenia wojny ośmiu światowym dharmom, wraz ze spadkiem wpływu ośmiu światowych dharm. Czym jest te osiem światowych dharm? Pierwsza światowa dharma to cieszyć się pochwałą. Dlaczego pochwała, jeśli daje ci szczęście i uszczęśliwia, jest światową dharmą? Faktem jest, że doświadczasz stanów szczęścia z pochwały, ponieważ jesteś przywiązany do pochwały, a ponieważ jesteś przywiązany do pochwały, to z tego masz dużo negatywne myśli. Na przykład, jeśli jesteś przywiązany do pochwał, chcesz słyszeć coraz więcej pochwał w swoim adresie. To jak słona woda: lubisz być chwalony i chcesz być chwalony raz za razem - zawsze tylko chwalony, ale z tych pochwał przestajesz czerpać satysfakcję, chcesz być chwalony i wychwalany coraz bardziej. To jak picie słonej wody: im więcej pochwały o sobie słyszysz i im bardziej się do niej przywiązujesz, tym większa rana w twoim umyśle. A jeśli twój umysł ma ranę, to obraźliwe słowa skierowane do ciebie powodują rozdzierający ból. A inna osoba, która ma wiedzę o Dharmie i nie ma ran w swoim umyśle, będzie się tylko śmiała, gdy usłyszy te same słowa skierowane do niej. Słowa same w sobie słowa nikogo nie obrażają i nikogo nie krzywdzą, słowa mogą cię zranić tylko wtedy, gdy masz odpowiednią ranę w swoim umyśle. Na przykład, jeśli powiesz mężczyźnie: „Nie jesteś przystojny”, nie obrazi się, ale po prostu się śmieje. Dla kobiety te słowa są najgorszą zniewagą. Ale jeśli mężczyzna zostanie nazwany tchórzem, wpadnie w złość. W końcu mężczyźni z reguły są bardzo przywiązani do tego, że są bardzo odważni, silni. Jeśli jesteś przywiązany do chwalenia, to z tego powodu twoja rana w umyśle staje się coraz głębsza i szersza, i dojdzie do tego, że będziesz chciał tylko jednej rzeczy - pochwały. Aby ludzie cię chwalili, zrobisz tak wiele różnych rzeczy, bardzo złych rzeczy, i będziesz kłamał. A potem, jeśli słyszysz nie pochwały, a tylko krytykę skierowaną do ciebie, to w stanie złości możesz zrobić jeszcze więcej złych rzeczy. Jaki jest więc sens twojego życia? Tylko jedno stanie się sensem Twojego życia - zbiorem słów pochwalnych skierowanych do Ciebie. Tak było w przeszłości z królami, którzy byli tak przywiązani do sławy i reputacji, że próbowali kontrolować tak wielu ludzi, a nawet wiele państw. A z powodu ich żądzy władzy mieli tylko konflikty, wojny, konflikty domowe, aw końcu nic nie osiągnęli. Zapamiętaj historię - ilu ludzi zginęło z powodu przywiązania do sławy, sławy, reputacji! I zrozumiesz, jak głupio byłoby marnować życie na takie rzeczy.

Co najważniejsze, sam musisz być dobrym człowiekiem - nie ze względu na to, by ludzie dobrze o tobie mówili. Po prostu sam musisz być dobrym człowiekiem. Jeśli jesteś dobrą osobą i ludzie nazywają cię złym, to jest to nawet dobre dla ciebie: będziesz mniej przywiązany (do tego życia i ogólnie do samsary). Jeśli masz prawdziwe złoto, a ludzie mówią, że to nie jest złoto, to jest dla ciebie dobre: ​​będziesz miał mniej przeszkód, nie będziesz zazdrościł itp. Dlatego mistrzowie tradycji Kadampa radzili: „Nie radujcie się z chwały, ale radujcie się z krytyki”. Pochwała sprawi, że będziesz arogancki, dumny, arogancki, a krytyka pomoże ci pozbyć się błędów i niedociągnięć. Krytyka to miotła, która zmiata cały brud. Ale teraz nie mówmy o tym zbyt wiele. Jest to bardziej odpowiednie podczas instruktażu Lojong.

W buddyzmie uważa się, że debiutanckim błędem w naszym życiu jest przywiązanie do sławy i reputacji, a to nic innego jak słowa. Grając w szachy nie należy dążyć do pięknych posunięć – licząc na podziw z zewnątrz – ale należy wykonywać posunięcia skuteczne – tak, aby wygrać partię. Nasze życie jest jak szachy, więc nie popełniaj błędów otwarcia. A z powodu przywiązania do pochwał pojawiają się błędy początkowe. Jeśli zachowałeś przywiązanie do chwalenia, to nawet jeśli zaczniesz praktykować Dharmę, nie będziesz w stanie robić tego w czystej postaci. Bo w tym przypadku będziesz chciał stać się kimś wyjątkowym, wyróżniającym się spośród wszystkich uczniów. A żeby wyróżnić się z tłumu studentów i stać się kimś wyjątkowym, opracujesz dalekosiężne plany i zrobisz wszystko, aby ludzie Cię chwalili. W rezultacie oszukujesz siebie: w ogóle nie wykonujesz prawdziwej praktyki Dharmy, ale tylko to robisz, poruszasz kołem światowej dharmy, nawet jeśli czytasz teksty niektórych sadhana - praktyki tantryczne. Jeśli ćwiczysz Jamantaka tylko ze względu na reputację w tym życiu, oznacza to, że angażujesz się tylko w doczesną dharmę. To nie jest praktyka Dharmy.

ALE druga światowa dharma jest być nieszczęśliwym z powodu krytyki. Aby odciąć tę światową dharmę, musisz wiedzieć, że krytyka jest dla ciebie bardzo pożyteczną rzeczą. Jeśli naprawdę masz wady i ktoś cię za to krytykuje, to jest to dla ciebie lepsze. To tak, jakby twoja twarz była brudna i ktoś podchodzi do ciebie i mówi: „Twoja twarz jest brudna”. O co tu się denerwować? Wystarczy się umyć. Podobnie, gdy przebywamy w samsarze, przez cały czas będziemy mieć dużo brudu. Nie da się pozostać czystym w brudnym bagnie samsary. I nie zdziw się i nie oburz, jeśli ktoś cię skrytykuje: twoje niedociągnięcia nie są dla ciebie nowością i nie ma w tym nic niezwykłego. Krytyka kogoś innego nie powinna cię szokować ani zaskakiwać. Jeśli wy, dzieci bawiące się na błotnistym polu, wracacie do domu, a mama mówi: „Tak, masz brudne spodnie, brudną koszulę, brudne buty, a nawet nos w błocie”, to po co się dziwić? Grałeś na błotnistym polu, gdzie jest dużo kałuż, błota itp. Jedyne, co możesz w tej sytuacji zrobić, to mniej tarzać się w tym błocie, grać mniej żwawo i starać się oszczędzać ubrania, aby nie były bardzo brudne. Czy to jasne? Jeśli nie masz tych niedociągnięć, które są omawiane, ale mimo to jesteś krytykowany z zazdrości lub z jakiegoś innego powodu, to w tym przypadku również nie powinieneś się denerwować: nie masz tych niedociągnięć. A krytyka to tylko słowa. Niech dalej cię krytykują, dopóki się nie zmęczę, ich słowa nie pogorszą cię: to, czy staniesz się lepszy, czy gorszy, zależy głównie od twoich własnych działań, a nie od tego, jak widzą cię inni.

Kiedy Panczenlama przebywał w chińskim więzieniu, chińskie władze zastosowały wobec niego zarówno krytykę, jak i pochwały jako środki wywierania wpływu. Panczenlama zachowywał się równie spokojnie, gdy go obrażali i chwalili jako najwyższego duchowego hierarchę Tybetu. Utrzymywał niezmiennie radosny nastrój. Chińczycy byli zaskoczeni jego zachowaniem i zapytali, dlaczego tak samo reagował na pochwały i krytykę. Panczenlama odpowiedział im: „Wiem, kim jestem. Twoje słowa nie uczynią mnie ani lepszym, ani gorszym”. Ten brak światowych dharm jest jednym z dowodów jego doskonałej duchowej realizacji. W Tybecie ludzie, którzy znają filozofię, nie są pod wrażeniem czyjejś zdolności latania ani jakiejś innej cudownej zdolności. Ale za naprawdę godnych szacunku uważają ludzi, którzy dzięki medytacji uwolnili się od mocy ośmiu światowych dharm. Ten, kto wyszedł spod wpływu ośmiu światowych dharm, jest rzeczywiście osobą świętą, ponieważ jest całkowicie nieszkodliwy: nie tylko nigdy nikogo nie krzywdzi czynem lub słowem, ale nawet nie myśli źle o innych.

Kiedy spotkasz taką osobę, od razu zrozumiesz to po jego wygląd zewnętrzny a przy okazji mówi: zawsze mówi tylko dobre rzeczy o innych i wstydzi się powiedzieć coś dobrego o sobie. Teraz, kiedy ci o tym mówię, prawdopodobnie wydaje ci się, że jest to coś niezwykle trudnego do osiągnięcia. W rzeczywistości nie jest to takie trudne do osiągnięcia. Jeśli ktoś nie wie, jak pisać na maszynie do pisania, jeśli każe mu się wpisać sto słów „na ślepo” w bardzo krótkim czasie, wyda mu się to niemożliwe. Ale mając umiejętności, sekretarz każdego biura może z łatwością poradzić sobie z takimi zadaniami. Po kilku miesiącach treningu będziesz mógł zrobić to samo. Nawet bardzo trudne rzeczy można zrobić poprzez praktykę. To po prostu wymaga ciągłej, ciężkiej pracy. Ciągły trening świadomości - to powinien być cel twojej praktyki medytacyjnej w Kurumkan. Chcę, abyście najpierw osiągnęli rezultat na tym początkowym poziomie praktyki – pozbyli się mocy ośmiu światowych dharm i zaangażowali się w czystą duchową praktykę.

Trzecia światowa dharma jest radować się bogactwem. I czwarta światowa dharma jest być nieszczęśliwym z powodu ubóstwa. Wszyscy zwykli ludzie mają tę światową koncepcję: nie tylko bogaci są przywiązani do bogactwa, ale także biedni ludzie. I tak długo, jak masz tę światową koncepcję i postrzegasz bogactwo jako szczęście, a ubóstwo jako nieszczęście, wtedy bogactwo ma dla ciebie pierwszorzędne znaczenie, a Dharma zajmuje drugorzędne miejsce: spychasz praktykę duchową na dalszy plan, a na pierwszy plan po prostu to - osiągnięcie dobrobytu materialnego. Masz wiele planów i koncepcji na ten temat. Zaczynasz działać i ciągle doświadczasz upadków. I obwiniasz innych za swoje niepowodzenia. A pewnego dnia nadejdzie dzień, kiedy śmierć przyjdzie do ciebie, twoje życie się skończy. W tym momencie, kiedy twoje oczy nie będą już widzieć, kiedy będzie ci już trudno oddychać, przez twoją mglistą świadomość przemknie myśl: „Kiedyś otrzymałem drogocenną Dharmę od mojego Nauczyciela, ale ja nigdy nie znalazłem czasu, aby to ćwiczyć. Całkowicie pogrążyłem się w sprawach tego życia. Próbowałem gromadzić dobre rzeczy, ale nic nie osiągnąłem”. A w chwili śmierci poczujesz żal: oba ziemskie cele nie zostały osiągnięte, a praktyka Dharmy nie wyszła. Spraw świata nie można zmienić. To jak golenie brody: codziennie golisz i każdego dnia odrasta. Pomyśl o ludziach, którzy żyli przed tobą. Wszyscy zginęli bez przerobienia wszystkich swoich spraw, ich sprawy pozostały niedokończone. Pamiętajcie o wielkich tego świata, potężnych rosyjskich carach lub angielskich królach. Bez względu na to, jak wielka była ich moc za życia, umarli, pozostawiając po sobie niedokończone ziemskie sprawy. Ich dzieci próbowały kontynuować swoją pracę, ale też zmarły, nie kończąc jej.

Tak więc sprawy doczesne są nieskończone. Jeśli czegoś nie można ukończyć, po co wkładać w to tyle wysiłku! Wszystkie te błędy otwarcia wynikają z przywiązania do bogactwa. A jeśli jesteś biedny, to w głębi duszy myślisz, że bogactwo cię uszczęśliwi. To jest błąd. Biedni cierpią z powodu ubóstwa, a bogaci cierpią z powodu bogactwa: mniej śpią, mają więcej zmartwień, zmartwień, czynników stresowych. Mieszkając w wiejskim domu, bogacz martwi się o swoją miejską własność. Mając, powiedzmy, pięć samochodów, jeździ tylko jednym. Chociaż bogaci ludzie mają wiele rzeczy, nie mają wystarczająco dużo czasu, aby je wszystkie wykorzystać. Mają tylko jedno ciało. Życie ludzkie jest krótkie, a na to krótkie życie wystarczy kilka rzeczy: proste jedzenie, żeby się nasycić i proste ubranie, żeby było coś, co uchroni ciało przed zimnem lub upałem i przeżyje. Wystarczy. Nie musisz mieć zbyt wielu rzeczy. Zrozumienie tego da ci czyste zadowolenie. Gdy tylko zadowolenie pojawi się w twoim umyśle, od tego momentu staniesz się naprawdę bogatym człowiekiem: to jest wewnętrzne bogactwo.

Teraz, jeśli nie rozumiesz tych rzeczy, to gdy masz określoną ilość pieniędzy, jesteś nią zachwycony - wyrażasz swoją radość bardzo emocjonalnie, skaczesz i latasz, a jak tylko pieniądze się skończą i smuga Nadchodzi porażka finansowa, pogrążasz się w depresji. Więc powinieneś znać filozofię. Musisz znać filozofię „fali”: szczęście w życiu to fala, która cię unosi, ale prędzej czy później ta sama fala spadnie, a ty razem z nią spadniesz. Ludzie, którzy wiedzą, że płyną na fali, nie będą się tym zbytnio ekscytować, ponieważ są już gotowi do upadku. Gdy osoba znająca filozofię upadnie z falą, nie będzie się bardzo zdenerwowała, bo wie, że wtedy zmartwychwstanie. Nasze życie jest jak fala. Ten przykład ilustruje filozofię życia: czasami pewna fala bogactwa wznosi się w oceanie i unosi cię w górę, ale gdy idziesz w górę, powinieneś już mieć świadomość, że wszystkie wzloty kończą się upadkiem i ta fala też spadnie. Wielu tego nie rozumie, a kiedy trochę się podnoszą, natychmiast zaczynają prowadzić luksusowe życie i przyzwyczajać się do bogactwa, a kiedy fala ich obniża, są bardzo zdenerwowani - właśnie dlatego, że są przyzwyczajeni do luksusu. A potem tacy ludzie stają się gorsi od psów, bo psy, gdy nie mogą znaleźć pożywienia, nie reagują tak ostro. A ludzie tego typu, którzy nie rozumieją, że unosi ich fala, gdy wstają, myślą o sobie: „Ach, jaki jestem mądry!”, A gdy upadną, popadają w depresję : „Ach, jaki jestem nieszczęśliwy!” Filozofia buddyjska sprowadza cię na ziemię.

Kiedy staniesz się bogatszy, nie przywiązuj się do bogactwa, zdając sobie sprawę, że nie możesz naprawdę stać się właścicielem całego tego bogactwa: niczego na świecie nie można zdobyć w całości. Uświadom sobie, że jesteś tylko tymczasowo w posiadaniu swojej własności. Nawet oligarchowie tacy jak Bieriezowski, choć uważają, że są właścicielami swoich ogromnych fortun, w rzeczywistości mają je chwilowo: umrą i wszystko zostawią, nie będą mogli tego zabrać ze sobą. Jeśli człowiek nie może nawet stać się właścicielem własnego ciała, jak może stać się właścicielem ziemi? Jeśli przeprowadzisz tego rodzaju analizę, dojdziesz do wniosku: „Zarówno ja, jak i Bieriezowski tylko tymczasowo posiadamy rzeczy. A jeśli chodzi o czasowe użytkowanie rzeczy, jesteśmy w równej sytuacji - posiadamy wiele samochodów, samolotów i innych rzeczy - tylko tymczasowo. Ta ziemia to także nasza ziemia, bogactwa w jej wnętrznościach i na jej powierzchni są naszymi bogactwami, to jest nasza ropa, to nasza Rosja”. Oznacza to, że sytuacja materialna jest taka sama dla oligarchów i zwykłych, biednych ludzi. Ale ty i ja mamy tę zaletę, że nie boimy się wszystkiego stracić. A dla Bieriezowskiego, ponieważ jest bardzo przywiązany do swojego bogactwa, jego przywiązanie działa jak słodka trucizna.

Więc zrozum: przywiązanie do bogactwa jest bardzo szkodliwe. Dla ciebie powiedzenie mistrzów Kadampa może brzmieć mniej więcej tak: „Nie bądź zbyt szczęśliwy z bogactwa i nie przejmuj się zbytnio ubóstwem”. Oznacza to, że możesz być trochę szczęśliwy, gdy pojawią się pieniądze. Gdybyś w ogóle nie cieszył się bogactwem, nie chciałbyś pracować. Jeśli jesteś bogaty, to też dobrze, bo pieniądze dają ci wiele możliwości. Ale nie ciesz się zbytnio bogactwem, ponieważ kryje się w nim wielkie niebezpieczeństwo. Musisz zrozumieć znaczenie tych słów. Ale jeśli chcesz zaangażować się w czystą duchową praktykę, lepiej być biednym niż bogatym. A dla takich praktykujących mistrzowie Kadampa powiedzieli po prostu: „Nie radujcie się bogactwem, radujcie się ubóstwem. Z powodu bogactwa wzrośnie w tobie wszystkie pięć rodzajów splamień. Ubóstwo pomoże ci praktykować Dharmę. A ubóstwo jest ozdobą praktykującego duchowość”. Są to słowa z nauk mistrzów Kadampy. Sam je sobie powtarzam przez cały czas podczas moich podróży, w czasie, gdy jestem zajęty różnymi sprawami, a to jest dla mnie bardzo przydatne. Kiedy światowe troski, światowe dharmy pojawiają się w twoim umyśle, wtedy powinieneś pamiętać te powiedzenia, a one ci pomogą.

Ale już - piąta i szósta światowa dharma. W związku z nimi istnieje powiedzenie mistrzów Kadampa: „Nie raduj się chwilowym szczęściem, ale raduj się chwilowym cierpieniem”.

Przywiązanie do chwilowego szczęścia i niechęć do chwilowego cierpienia to światowe dharmy. Wszystkie ziemskie problemy są rezultatem ośmiu światowych dharm, a jeśli chcesz rozwiązać swoje problemy, możesz to zrobić bardzo łatwo, rezygnując z ośmiu światowych dharm. Wtedy możesz mieszkać w takiej metropolii jak Moskwa i spokojnie wykonywać swoją praktykę. Kiedy rozmawiam z ludźmi i dowiadują się, że mieszkam w Moskwie przez znaczną część swojego czasu, zwykle mówią: „Moskwa ma okropne warunki do medytacji. Tam nie da się medytować”. Tak uważają Moskali i nierezydenci. Kiedy jestem w Moskwie, jak zwykle czytam teksty, trochę medytuję. Dla mnie nie ma znaczenia, gdzie jestem – w Moskwie czy w innym miejscu. Ponieważ nie otwieram drzwi do ośmiu światowych dharm. Gdybym pozwolił ośmiu światowym dharmom wejść do mojego umysłu, byłbym bardzo zajęty, więc nie byłoby czasu na czytanie i medytację. Wcześnie rano musiałbym biec do metra, gdzieś iść, spotkać się z kimś, porozmawiać, awanturować się, martwić, denerwować itp. Cały mój czas byłby zajęty świecką próżnością. Tak więc mówię wam z własnego doświadczenia, jeśli chcecie rozwiązać swoje ziemskie problemy, spróbujcie zredukować wasze osiem ziemskich trosk lub osiem ziemskich dharm. I będzie to dla ciebie bardzo pomocne. Ponieważ ta praktyka da ci siłę psychiczną. Jeśli ktoś nie ma mocy umysłu, nie może umiarkować swojej radości, gdy staje się bogaty, i nie może wyjść ze stanu depresji, gdy traci pieniądze.

Aby móc zredukować wpływ ośmiu światowych dharm, potrzebujesz filozofii i wewnętrznej siły. Nie bez powodu Mistrz Ashvaghosha powiedział, że praktyka buddyjska jest bardzo trudna, że ​​jest znacznie trudniejsza niż praktyki duchowe innych religii, ponieważ praktyka buddyjska jest praktyką umysłu, podczas gdy większość innych praktyk religijnych to głównie mowa i ciało praktyki. Korygowanie sposobu myślenia to bardzo trudne zadanie. Jeśli pod wpływem ośmiu światowych dharm umysł idzie w złym kierunku, to cokolwiek robisz, myśląc, że praktykujesz Dharmę, czy zapalasz lampki oliwne przed Polem Zasługi, czy robisz pokłony, recytujesz mantry czy recytować święte teksty, czy wykonywać buddyjskie rytuały – wszystko to nie jest praktyką Dharmy. To wszystko jest praktyką światowych dharm, ponieważ mają one wpływ na twoją motywację.

Z pomocą filozofii i refleksji nad ośmioma debiutanckimi błędami zyskasz duchową siłę, a następnie zaczniesz prawidłowo odnosić się do bogactwa i ubóstwa, a także chwilowego szczęścia i chwilowego cierpienia. Algorytm odcięcia przywiązania do chwilowego szczęścia jest taki sam, jak przezwyciężenia światowego stosunku do bogactwa. Musisz zdać sobie sprawę, że tymczasowe szczęście, to znaczy szczęście doczesne, możliwe w samsarze, jest oszustwem, ponieważ nie jest prawdziwym szczęściem, a „pożera” twoje długoterminowe szczęście i powoduje wiele cierpienia. Dlaczego tak jest? Chodzi o twoje przywiązanie do tymczasowego szczęścia. Z powodu naszego przywiązania do chwilowego szczęścia robimy tak wiele złych rzeczy, nawet popełniamy przestępstwa.

Z buddyjskiego punktu widzenia to, o czym myślimy jako o szczęściu, tak naprawdę nie jest szczęściem. Leżenie na plaży, picie, palenie - to wszystko nie jest prawdziwym szczęściem. Gdyby to było prawdziwe szczęście, to w miarę jak coraz bardziej się nim cieszysz, powinieneś czuć się coraz bardziej szczęśliwy. Ale nie jest. Możesz pić tylko do pewnego limitu, a jeśli wypijesz za dużo, nie przyniesie Ci to szczęścia, a jedynie cierpienie. Dlatego musicie zrozumieć, że to, co ludzie nazywają szczęściem, w rzeczywistości nie jest prawdziwym szczęściem, ale esencją cierpienia zmiany, podczas gdy prawdziwe szczęście to nic innego jak umysł całkowicie wolny od zaciemnień. A kiedy w twoim życiu pojawi się chwilowe szczęście, powinieneś od razu sobie powiedzieć: „To nie jest prawdziwe szczęście, więc nie powinienem się go kurczowo trzymać: jeśli trwa, to dobrze, jeśli się kończy, to nie ma znaczenia”. Żaden światowy przedmiot nie może naprawdę dać ci prawdziwego szczęścia, więc jeśli masz coś, co sprawia ci przyjemność i radość, to dobrze, jeśli znika - to nie jest tragedia. Nie przywiązuj się do ziemskich przedmiotów. Jeśli jesteś przywiązany do jakiegoś przedmiotu, to przede wszystkim będziesz cierpieć, ponieważ nie masz tego przedmiotu. Jedni cierpią, bo nie mają męża (żony), inni cierpią, bo nie mają dzieci, jeszcze inni cierpią, bo nie mają samochodu ani mieszkania. Skąd bierze się całe to cierpienie? Osoby, które cierpią z powodu braku męża (żony), to osoby przywiązane do idei, że muszą mieć męża (żonę). Kiedy nie udaje im się stworzyć rodziny, zaczynają się „kompleksować”: „Dlaczego jestem gorszy od innych? Dlaczego nie mogę znaleźć męża (żony)? Jeśli przestudiujesz mechanizm naszego cierpienia, zobaczysz, że wszystko sprowadza się do przywiązania, do przywiązania do tego lub innego obiektu. Każdy z was manifestuje jakiś rodzaj cierpienia z powodu braku w sobie tego lub innego obiektu. Powodem tego wszystkiego jest przywiązanie.

Po drugie, istnieje cierpienie z powodu tego, że masz ten obiekt – obiekt twojego przywiązania. Na przykład nie miałaś męża i bardzo cierpiałaś z tego powodu, ale teraz w końcu wyszłaś za mąż. Teraz cierpisz, bo masz męża. Współcześni mężowie w Rosji nie zawsze są bardzo dobrymi mężami. Może twój mąż chodzi lub pije, a może nawet cię bije. Ogranicza twoją wolność, jesteś bardzo zmęczony kłopotami i martwi się o niego. Myślisz: „Wtedy nie miałam męża, byłam wolna, a teraz, gdy jestem zamężna, moje życie tylko się pogorszyło. I jest to rodzaj cierpienia, które jest spowodowane nie tylko przez twoich mężów (żon), ale ogólnie przez wszystkie przedmioty twoich pragnień, które posiadasz: jest to „cierpienie z powodu posiadania przedmiotu upragnionego”. A kiedy twoje cierpienie z powodu posiadania upragnionego przedmiotu staje się szczególnie silne, mówisz: „Lepiej żyć bez męża niż z mężem”. A ty chcesz się rozwieść z mężem. Ponieważ ból związany z posiadaniem męża jest większy niż ból związany z brakiem męża. A ty jesteś oddzielona od męża. A kiedy się z nim rozstajesz, masz trzeci rodzaj cierpienia - jest to „cierpienie z powodu rozstania z obiektem pożądania”. Zaczynasz tęsknić za swoim mężem, a on tęskni za tobą, ty i twój mąż pamiętacie tylko wszystkie dobre rzeczy, które wydarzyły się podczas twojego wspólnego życia, i chcesz wrócić do siebie, spotykasz się, przez kilka dni czujesz się bardzo szczęśliwy człowiek, ale potem cykl zaczyna się od nowa i pojawia się nowe cierpienie. Zrozum poprawnie te słowa: Buddyzm nie mówi, że nie należy brać ślubu i brać ślubu. Małżeństwo jest konieczne, po prostu nie miej złych poglądów na małżeństwo. Jaki powinien być stosunek do małżeństwa? Małżeństwo należy zawrzeć ze zrozumieniem sytuacji, w której się znajdujesz, ze zrozumieniem, że nie jesteś niezależny. Gdybyś była niezależna, nie potrzebowałabyś niczego, w tym męża (żony). Trzeba polegać na godnej zaufania osobie, mężu (żonie), aby w trudnych chwilach móc sobie nawzajem pomagać. Jeśli mężczyzna i kobieta pobiorą się na takiej zasadzie współpracy i wzajemnej pomocy, to taki związek będzie bardzo stabilny i trwały. Ale z reguły mężczyźni szukają żon dla siebie, kierując się swoim egocentryzmem, podobnie z kobietami: szukają partnerów życiowych, kierując się egocentrycznym pragnieniem, by samemu stać się szczęśliwym. Mąż ma nadzieję: „Żona będzie dla mnie gotować, prać i prasować ubrania, sprzątać dom”. Żona myśli: „Mąż kupi mi futro, samochód, ubrania”. A kiedy te oczekiwania nie są spełnione, czują się nieszczęśliwi. Winą są ich ziemskie zasady.

Wszystkie te przydatne wskazówki, które Ci daję, nie są bezpośrednio związane z tekstem, który komentuję, ale są związane z Twoim życiem. Jeśli naprawdę dobrze się nad tym zastanowisz, z tych wskazówek możesz czerpać nektar, który będzie bardzo przydatny w rozwiązywaniu problemów życiowych. Jeśli pijesz ten nektar w celach profilaktycznych, to znaczy nawet zanim pojawi się problem, możesz łatwo rozwiązać problem, który się pojawia. Jeśli poważnie potraktujesz moją radę, zrozumiesz, że jeśli masz męża (żonę) - to dobrze, jeśli nie masz męża (żony) - to też dobrze. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli uda ci się zdobyć to, czego chcesz, to dobrze, jeśli nie, to też dobrze. Nie ma potrzeby trzymania się ziemskich przedmiotów. Nie musisz ich mieć. Życie jest krótkie. Jedyną niezbędną rzeczą dla twojego prawdziwego szczęścia jest wolność umysłu od zaciemnień. Co do wszystkiego innego, jeśli są - to dobrze, jeśli nie - to w porządku. To jest zasada, którą należy afirmować na swoim miejscu w życiu.

Dlatego mistrzowie Kadampy powiedzieli: „Nie radujcie się chwilowym szczęściem, radujcie się chwilowym cierpieniem”. Z chwilowego szczęścia wzrastają trzy rodzaje zaciemnień, a tymczasowe cierpienie oczyszcza z negatywnej karmy. Chwilowe cierpienie jest błogosławieństwem duchowego mentora. Jeśli naprawdę to rozumiesz, będą dla ciebie bardzo przydatne. W tym przypadku, doświadczając chwilowego cierpienia, może nawet bólu fizycznego, zachowasz spokój umysłu, bo wiesz: od momentu narodzin podlegasz cierpieniu – chorobie, starzeniu się, śmierci. Szlachetna prawda o cierpieniu mówi, że podstawą cierpienia jest twoje własne ciało i umysł, ponieważ zrodziły się w zależności od nieszczęść i negatywnej karmy. Zdasz sobie sprawę: „Samsara ze swej natury jest cierpieniem. Jak wyjaśnił mój nauczyciel, to cierpienie jest ciągle małym cierpieniem, jeśli nie wyeliminuję przyczyny cierpienia, która jest w moim umyśle, to w przyszłości będę doświadczać znacznie gorszego cierpienia niż ten mój ból, który otwiera mój umysł.

W tekście „Lamrim chen-mo" Je Tsongkhapa mówi również, że cierpienie ma wiele pozytywnych cech. Po pierwsze, poprzez cierpienie można znacznie szybciej rozwinąć wyrzeczenie. Jeśli nie doświadczasz chwilowego cierpienia, całkowicie pogrążysz się w ziemskich troskach, będziesz w chmurach, pozbawiony kontaktu z rzeczywistością i nigdy nie będziesz myślał o Dharmie. Będziesz po prostu zajęty gromadzeniem bogactwa materialnego, tak jak robią to szczury, gromadząc stosy zboża, a na koniec umrzesz w swojej dziurze obok stosu zboża. Dlatego tymczasowe cierpienie po prostu pomaga ci rozwinąć wyrzeczenie. . Z drugiej strony w rozwoju współczucia pomaga także chwilowe cierpienie. Jeśli sam doświadczyłeś cierpienia, znacznie łatwiej będzie ci zrozumieć cierpienie innych ludzi. Pomyślisz: „Cierpią jak ja, a nie chcą cierpieć tak jak ja, więc niech będą wolni od cierpienia!”

Trzecią pozytywną cechą cierpienia jest to, że jedno doświadczane cierpienie uwalnia cię od jakiejkolwiek negatywnej karmy. Czwartą pozytywną cechą cierpienia jest to, że poprzez cierpienie poczujesz strach przed negatywną karmą, która jest przyczyną tego cierpienia. Dlatego mistrzowie tradycji Kadampa powiedzieli, że należy radować się chwilowym cierpieniem. Ale powiedzenie „raduj się z chwilowego cierpienia” wcale nie oznacza, że ​​powinieneś szukać cierpienia specjalnie dla siebie lub specjalnie je tworzyć. Wcale nie o to tu chodzi, ale tylko o to, że musisz zaakceptować cierpienie, kiedy ono się dla ciebie pojawia. Cierpienia nie należy stwarzać sztucznie.

To, co robią niektórzy Hindusi, którzy chodzą po potłuczonym szkle lub w inny sposób angażują się w tortury i umartwienia, są postrzegane przez buddystów jako bezmyślny ekstremizm, ponieważ takie praktyki nie prowadzą do wyzwolenia. Buddyzm stwierdza, że ​​doświadczenie cierpienia samo w sobie nie prowadzi do stanu wyzwolenia. Gdyby wyzwolenie było osiągalne takimi metodami, to wszystkie czujące istoty osiągnęłyby teraz wyzwolenie, ponieważ każda żywa istota doświadczyła już oceanu wszelkiego rodzaju cierpienia. Samo doświadczenie cierpienia nie wystarczy. Ale cierpienie można wykorzystać do wzbudzenia miłości, współczucia i wyrzeczenia. A kiedy negatywna karma manifestuje się w tobie i pojawia się cierpienie, to w tym momencie musisz zaakceptować to cierpienie ze świadomością, że jest to rezultat twojej własnej negatywnej karmy, która dojrzała, pogodzić się z nim.

Ale to nie znaczy, że nie masz żadnych sposobów na zmniejszenie cierpienia. Gdy coś boli, błędem byłoby odmówić użycia leków, mówiąc: „Och, to moja karma!”. Jeśli w żaden sposób nie próbujesz chronić się przed cierpieniem, to również źle rozumiesz karmę. Musisz wewnętrznie zaakceptować te cierpienia, ale jednocześnie pamiętaj, że karma powstaje z przyczyn i warunków, dlatego jeśli stworzysz odpowiednie przyczyny i warunki, które przeciwdziałają cierpieniu, które są niejako antidotum na nie, to to cierpienie może odejść, możesz się go pozbyć. I musisz sobie pomyśleć w ten sposób: „Jeśli moje cierpienie minie, to będzie bardzo dobrze, ale jeśli nie minie, to w porządku. Przynajmniej spróbuję mu się oprzeć.

Jasne? Jak powiedział Shantideva, jeśli możesz coś zmienić w swojej sytuacji, to nie ma powodu do zmartwień, po prostu musisz działać. A jeśli problem jest nie do rozwiązania, to martwienie się również nie ma sensu. W takim przypadku, kiedy wszystkie wysiłki są bezużyteczne, trzeba zaakceptować swoje cierpienie. Ogólnie rzecz biorąc, istnieją dwa rodzaje problemów: niektóre są do rozwiązania, inne są nie do rozwiązania. Ale jak możesz zrozumieć, czy twoje problemy są do rozwiązania, czy nie do rozwiązania? Po prostu próbuję to rozwiązać. Jeśli spróbujesz go rozwiązać i możesz znaleźć sposób, aby to rozwiązać lub zmniejszyć, to jest to możliwe do rozwiązania. A jeśli pomimo wszystkich twoich prób i wysiłków nic ci się nie udaje, to problem jest nierozwiązywalny. W tym przypadku nie ma potrzeby dramatyzowania sytuacji. To jest bardzo przydatna rada, może się przydać w codziennym życiu.

Jeśli żyjesz z takim światopoglądem, to jest to również praktyka Dharmy, ponieważ takie podejście do życia uspokoi i uspokoi twój umysł. Dlatego możesz jedynie ocenić postęp swojej praktyki na podstawie jej wyników. Kiedy na przykład napotykasz w życiu niesprzyjające okoliczności, powinieneś sprawdzić swoją reakcję na nie i zobaczyć, jak głęboka jest twoja praktyka. Jeśli po prostu krzyczysz jak zwykła osoba, to cała twoja praktyka jest powierzchowna. W rzeczywistości to właśnie takie niekorzystne sytuacje dają ci możliwość pokazania swojej siły. Jeśli potrafisz okazywać spokój i wytrwałość w obliczu przeciwności i kłopotów, to twoja praktyka przynosi owoce. Naucz się stawiać czoła rzeczywistości. Bez zobaczenia trudności życia, zrozumienia problemów i cierpienia nie da się osiągnąć dobrych rzeczy. Nie zamykaj oczu na ból i cierpienie. Idź w ich kierunku.

Ale już - siódma i ósma światowa dharma . Są to światowe dharmy, które sprawiają, że radujemy się sławą i dobrą reputacją i denerwujemy się, gdy inni myślą o nas źle lub z powodu zapomnienia i braku dobrej reputacji. W rzeczywistości fakt, że nie masz wysokiej reputacji, wielkiej sławy, jest znacznie lepszy dla twojej praktyki. Ponieważ reputacja, sława sprawiają, że tracisz czas. Kiedy przywiązujesz się do reputacji, sławy, to jest jak narkotyk. Więc kiedy nie słyszysz o sobie w gazetach, w telewizji, zaczynasz się denerwować. Możesz zapytać Czernomyrdina. Kiedy był premierem, wyglądał na bardzo szczęśliwego: była sława, reputacja, sława. Spójrzcie, jaką miał twarz, gdy był premierem, a jaką ma teraz – jest duża różnica. Albo weź Stiepaszyn. Kiedy był premierem, jaki był? Bardzo pewny siebie. Z czarującym uśmiechem. Teraz wszystko jest inne. To samo stanie się z Putinem. Teraz wygląda na bardzo pewnego siebie. Potem wszystko znika. Dlatego buddyzm mówi, że koniec wysokiej pozycji to upadek. A mądra osoba nie wejdzie na ten szczyt: im wyżej się wspinasz, tym bardziej bolesny jest upadek. Wcześniej, gdy ludzie byli mądrzejsi, nie starali się zostać kimś. Powiedzieli: „Nie chcę objąć tego stanowiska”. Wiele osób w dzisiejszych czasach mówi: „Chcę być tym, chcę być szefem”. Najlepszą lokalizacją jest stanie na ziemi. Siedząc na ziemi nie można spaść dalej niż ziemia. A na wysokim miejscu trochę się ruszasz i upadasz. I nawet wspiąwszy się na tę wysokość, człowiek nie doświadcza radości. Cały czas się boi: „Kto mnie popchnie?” I ciągle jest podejrzliwy wobec swojego otoczenia. Ktoś coś powiedział, a on myśli: „Prawdopodobnie chce zająć moje miejsce”. I dlatego będąc tam, na wysokim miejscu, człowiek zaczyna dokładać wszelkich starań, aby pozostać w tym miejscu. Najpierw musisz dostać się do tego miejsca. Robi się wiele brudnych czynów, aby dostać się na wysokie miejsce, a potem, po wejściu na górę, ludzie zaczynają robić jeszcze więcej brudnych czynów, aby pozostać w tym miejscu, aby nie spaść z tego miejsca. Chociaż prędzej czy później zmuszeni są stamtąd spaść. Jest stuprocentowa pewność, że prędzej czy później tak się stanie. Albo śmierć nadejdzie. Dlatego mistrzowie szkoły Kadampa mówią: „Nie radujcie się na wysokich stanowiskach, radujcie się z braku sławy”. Im wyższa reputacja, tym większe są trzy rodzaje urojeń: ignorancja, przywiązanie i gniew. Jeśli nie masz sławy, reputacji, łatwo jest być w odosobnionym miejscu i medytować. Ci, którzy są pod kontrolą tych światowych dharm, cierpią, ponieważ nikt ich nie zna, że ​​nie kąpią się w promieniach chwały. Jeśli nikt cię nie zna, to dobrze: możesz żyć w pokoju. Czasami ludzie narzekają na brak uwagi, zainteresowanie innych. Dlaczego potrzebujesz dużo uwagi? To wszystko są światowe koncepcje. Sędzia dla siebie. Powiedzmy, że cierpiałeś, bo nie miałeś nic do jedzenia. A kiedy masz pełny żołądek, dotkliwie czujesz, że ubrania nie chronią Cię przed zimnem, cierpisz z powodu zimna, a już potrzebujesz ciepłego ubrania. Kiedy rozgrzałeś ciało i żołądek jest pełny, masz taki rodzaj cierpienia: „Dlaczego nikt mnie nie zna? dlaczego nie mam sławy? Oglądasz telewizję, widzisz wszelkiego rodzaju celebrytów i osoby utytułowane, siedzisz: „Chciałbym być na ich miejscu - byłbym bardzo szczęśliwy”.

Tak objawia się ignorancja: nie rozumiesz, że ta osoba, w której miejscu marzysz, również doświadcza wielu różnych cierpień. Jeśli masz sławę i dobrą reputację, wszystkie skazy się w tobie zwiększą. Im większą masz sławę, tym bardziej zazdrościsz innym. Jak powiedzieli zwolennicy Kadampy, stopień twojej sławy odpowiada stopniowi twojej zazdrości i innych złudzeń. Jeśli nie masz sławy, sławy, dobrej reputacji, możesz spokojnie żyć w odosobnieniu i angażować się w czystą praktykę. Najlepszym miejscem do praktykowania Dharmy jest miejsce odosobnione.

Zatem te osiem światowych dharm jest tym, z czym musicie przede wszystkim walczyć i starać się je minimalizować. Mówię wam, jest absolutnie pewne - na sto procent pewne - że te osiem światowych dharm jest główną przyczyną twojego cierpienia. Chociaż oczywiście masz cierpienie, które pojawia się w wyniku dojrzewania twojej karmy. Na przykład mają miejsce klęski żywiołowe, podczas których możesz umrzeć, możesz zostać ranny podczas wypadku itp. Wszystko to jest wynikiem pewnej dojrzałej karmy. Ale chociaż te rodzaje cierpienia pojawiają się w wyniku negatywnej karmy, to właśnie te osiem światowych dharm w dużym stopniu się do tego przyczynia. To z ich powodu ciągle odczuwasz jakiś niepokój, niepokój, depresję, nie możesz odpocząć, nie czujesz w sobie spokoju. Jeśli ograniczysz liczbę ośmiu światowych dharm do minimum, popadnięcie w stan depresji będzie po prostu nierealne. Nawet jeśli stracisz nogę w wypadku, nadal będziesz się uśmiechać i mówić: „Jestem bardzo szczęśliwy, że nie umarłem, ale straciłem tylko jedną nogę”. Takie myślenie jest bardzo pomocne. Na tym polega życiowa korzyść filozofii buddyjskiej. Ale to wszystko to tylko tymczasowe antidotum. Jakie jest absolutne antidotum, prawdziwe antidotum, o którym mówił Lama Congkhapa?

Gdyby Je Tsongkhapa nie pojawił się w Tybecie, nie mielibyśmy takich szczegółowe instrukcje jak pozbyć się ośmiu światowych dharm. Sekret mechanizmu radykalnej eliminacji ośmiu światowych dharm należy do Dzi Tsongkhapy. Bardzo szczegółowo wyjaśnił ścieżkę, zaczynając od tych początkowych, debiutanckich praktyk, które zapewniają czystość praktyki duchowej. Dlatego chociaż mój ojciec praktykował tradycję kagjupy, moja matka była wyznawcą tradycji ningmapy, kiedy sam zobaczyłem, jak cenne są nauki Dże Congkhapy, wyjaśniające szczegółowo pełny mechanizm praktyki buddyjskiej ze wszystkimi jej tajemnicami i tajemnicami. subtelności, odmówiłem przyłączenia się do szkół, do których należę moi rodzice. Mam ogromny szacunek dla Je Tsongkhapy: jego nauki są nie tylko teoretycznie bezbłędne, ale także praktycznie skuteczne. Pomimo tego, że jestem raczej leniwy, mam niewielkie doświadczenie w medytacji według jego systemu i mogę powiedzieć, że mówił prawdę absolutną: „Jeśli będziesz ćwiczył poprawnie, krok po kroku, na pewno wynik nadejdzie”.

Jeśli weźmiesz pod uwagę rady Je Tsongkhapy i pozbędziesz się ośmiu światowych dharm, możesz zostać prawdziwym duchowym praktykującym, joginem. Być joginem chadrel(tyb.: bya' bral ) - i oznacza nie mieć przywiązania lub „wyrzec się działalności”. Jogin pierwszego stopnia w tradycji tybetańskiej to praktykujący duchowo, który „zaprzecza sprawom tego życia”, na drugim poziomie – „który wyrzeka się działań w samsarze”, na trzecim poziomie – „który wyrzeka się działań dla własnego dobra” lub Bodhisattwa. Już jogini drugiego poziomu są lepsi w duchowym celu i rezultatach od joginów hinduskich. Po pierwsze, ten, kto chce być joginem i Bodhisattwą, zmniejsza przywiązanie do tego życia, to znaczy wpływ ośmiu światowych dharm. We współczesnym świecie jest bardzo niewielu ludzi, którzy nie tylko całkowicie wyrzekają się przywiązania do tego życia, ale pracują przynajmniej połowę na to życie, a połowę na przyszłe życie, to znaczy należą do quasi-pierwotnego. dla tego życia i częściowo - ze względu na przyszłe życie, ściśle mówiąc, nie są praktykami z początkowego poziomu, można je jedynie warunkowo przypisać do bardzo początkowego poziomu praktyki buddyjskiej.

Pytania od uczniów Jego Świątobliwości Gyalwa Karmapy Orgjena Trinleja Dordże w ramach nauk o tekście Nagardżuny „List do przyjaciela” (21-23 grudnia 2009 r., Klasztor Tergar, Bodhgaja, Indie)

- Kiedy jesteśmy oddzieleni od naszego rdzennego guru i myślimy o nim - o jego wielkości i współczuciu - nie potrafimy powstrzymać łez; płyną jak strumień z naszych oczu. Co to jest? Znak szaleństwa? Kolejna manifestacja negatywnych emocji?

To nie jest szaleństwo, bo kiedy ludzie wariują, tracą świadomość i nie rozumieją, co się dzieje. To jest definicja szaleństwa.

Czy to przejaw negatywnych emocji? Myślisz o cnotach swojego nauczyciela rdzennego, skupiasz się na jego współczuciu, mądrości, pozytywnych działaniach, zdolnościach i ogarnia Cię uczucie oddania, a do oczu napływają łzy – takie oddanie uważamy za bardzo, bardzo pozytywne cechy. [W praktyce duchowej] staramy się osiągnąć takie doświadczenie. Osobiście staram się to znaleźć. Więc jeśli masz go pod dostatkiem, może podziel się ze mną?

Jakie są osiem światowych dharm lub zmartwień?

Osiem światowych dharm (zysk i strata, pochwała i bluźnierstwo, przyjemność i ból, sława i hańba) można podzielić na trzy typy: białe, czarne i mieszane. Czarne dharmy są spowodowane wyłącznie troską o pomyślność w tym życiu i pragnieniem czerpania korzyści w samotności. Nie myślimy o innych, a nasza troska o siebie jest nadmierna.

Białe dharmy obejmują troskę o innych. Wszyscy mamy mieszane dharmy, niektóre czarne, niektóre białe.

Prawdziwą Dharmą jest to, co czyni się nie tylko dla osiągnięcia celów tego życia, ale dla wszystkich kolejnych żywotów i dla dobra innych istot. Jeśli praktykujesz tylko dla tego życia, tylko dla chwili obecnej, tylko dla siebie, wtedy wszystko staje się „ziemskimi dharmami”. Kiedy używamy terminu „światowe dharmy” w negatywnym kontekście, mówimy o czarnych światowych dharmach. Mieszany nie jest taki zły.

– Kiedy pojawia się we mnie negatywna emocja (np. przywiązanie) i staram się na niej skoncentrować swoją uwagę, to ta negatywna emocja staje się jeszcze silniejsza. Co robić?

Możesz pracować z różnymi negatywne emocje. Na przykład czujesz złość na konkretną osobę, której nie lubisz, lub w związku z jakimś incydentem lub wydarzeniem. Jeśli twój umysł jest nadmiernie skoncentrowany na tym, doświadczane emocje stają się silniejsze. Czasami dobrze jest po prostu przenieść uwagę z tej osoby lub wydarzenia na coś innego. Czasami to pomaga.

Czy można zarabiać na życie sprzedając przedmioty Dharmy, jeśli kierujemy się chęcią przyniesienia korzyści innym? Ludzie na Zachodzie potrzebują sklepów, w których mogą kupić przedmioty związane z Dharmą.

Jeśli sprzedajesz je dla czegoś więcej niż tylko zysku, to może to w porządku. Ale jest wiele pytań, na które należy odpowiedzieć. Jak je sprzedajesz? Komu je sprzedajesz? Możesz sprzedawać na różne sposoby. Być może lepiej sprzedać je osobom, które wyrażają dla nich szczery szacunek lub naprawdę ich potrzebują.

– Mnisi i lamowie w Tybecie jedzą mięso, zwłaszcza w dni Tybetańskiego Nowego Roku (Losar). Przyjmując to mięso od krewnych i przyjaciół, polegają na tych, którzy utrzymują się z zabijania zwierząt. Więc ci w pełni oddani mnisi i lamowie angażują się w te negatywne uczynki, czyż nie?

Tak, ten problem istnieje. Jednym z punktów widzenia na ten problem jest to, że Tybet w dawnych czasach, ze względu na swoje położenie geograficzne, wyróżniał się bardzo ograniczoną różnorodnością produktów spożywczych. Brakowało warzyw i ziół, a ludzie opierali się głównie na żywności pochodzenia zwierzęcego. I w tych warunkach Tybetańczycy, w tym Sangha – mnisi i mniszki, nie mieli wielkiego wyboru i być może dlatego zaczęli jeść mięso. Ale teraz sytuacja nieco się zmieniła. Nawet w Tybecie pojawiły się warzywa i inne artykuły spożywcze. Niektóre są sprowadzane z Chin, niektóre warzywa są uprawiane lokalnie dzięki pojawieniu się nowych technologii. W wyniku tych zmian w wielu klasztorach ograniczono spożycie mięsa. To znaczy, możemy mówić o pozytywnych zmianach i jest nadzieja, że ​​będą one kontynuowane, a wkrótce nie będzie podstaw do wyrażanych przez Ciebie wątpliwości. Na razie ten problem pozostaje.

„Przepraszam, chociaż mi się to nie podoba, ale kiedy jest za dużo komarów, nie mogę się powstrzymać i zabijam je. Jak przestać zabijać owady?

Ja też mam do czynienia z tą trudnością. Prawdopodobnie można tego uniknąć, osiedlając się w odpowiednich warunkach, wybierając odpowiedni pokój, wyposażając go i tak dalej. Ale najważniejsze jest jednak zrozumienie, że chociaż komar jest małym owadem, ma również życie. W tym sensie niewiele różni się od nas. Nawet jeśli ma nieco inne odczucia, nie ma znaczenia, czy mówimy o dużym zwierzęciu (na przykład słoniu), czy o małym (komar), wszystkie mają życie. A odebranie tego życia z powodu niewielkiego dyskomfortu, jaki powodują, prawdopodobnie nie jest najmądrzejszą decyzją. Warto o tym pomyśleć.

My, ludzie, jesteśmy znacznie bardziej wykwalifikowani niż komary, ponieważ mamy tak wiele możliwości. Z pewnością znajdziemy sposób na pozbycie się ugryzień bez zabijania komarów. Jesteśmy bardzo zaradni i powinniśmy znaleźć bardziej konstruktywne rozwiązanie tego problemu.

Chcielibyśmy prosić Waszą Świątobliwość, aby został naszym rdzennym guru. Czy są jakieś warunki wstępne, czy potrzebna jest jakaś specjalna ceremonia?

Myślę, że powinienem udzielić Ci odpowiedniego wyjaśnienia, ponieważ sam musiałem pomyśleć na ten temat, a te myśli budzą we mnie niepokój. Więc skorzystam z okazji, żeby wszystko wyjaśnić.

Ogólnie rzecz biorąc, termin „root guru” (lub tsave lama) jest używany w kontekście wadżrajany. Z punktu widzenia wadżrajany nazywamy rdzennego lamę mentorem, od którego otrzymujemy inicjacje, ustne przekazy i głębokie instrukcje. Jeśli te trzy składniki są obecne, możemy powiedzieć, że jest on „tsave lama” lub „root guru”.

W Sutrajanie nie znajdujemy określenia rdzennego guru, ale używa się tam terminu kalyanamitra, czyli duchowego przyjaciela. Oczywiście w kontekście sutrajskim możemy również mówić o „korzeniowym” duchowym przyjacielu, który wskazuje nam właściwą ścieżkę; wyjaśnia, co należy rozwijać, a czego należy unikać.

Są to najbardziej ogólne wyjaśnienia tego, kim jest rdzenny guru. Jeśli chodzi o mnie osobiście, w tej chwili nie mam wszystkich niezbędnych kwalifikacji, aby być czyimkolwiek rdzennym guru. Staram się rozwijać je w sobie – oczywiście każdy, kto aspiruje do Oświecenia, pójdzie w tym kierunku. Staram się nabyć te cechy, które powinien posiadać prawdziwy i wykwalifikowany nauczyciel, ale moim zdaniem jeszcze ich nie posiadam. Ale ponieważ wielu ludzi pokłada we mnie swoje nadzieje i ma do mnie zaufanie, to nie chcąc ich denerwować i rozczarować, a wręcz przeciwnie, chcąc ich inspirować, zgadzam się być ich głównym nauczycielem.

I tutaj, chociaż ja jako jednostka, jako Orgyen Trinlay, nie posiadam zestawu cech niezbędnych dla rdzennego guru, ale ze względu na mój związek z rodowodem, mój związek z imieniem „Karmapa”, wierzę, że jeśli starać się z obu stron, to być może przyniesie to dobre rezultaty.

Dlatego, kiedy zgadzam się zostać czyimś głównym nauczycielem, kiedy biorę kogoś na ucznia, nie oznacza to, że uważam się za w pełni wykwalifikowanego guru. W tej chwili myślę o wszystkich duchowych nauczycielach i ich instrukcjach i staram się od nich czerpać inspirację...

Dlatego najważniejsza jest tutaj nie ja jako samotny nauczyciel, najważniejsza jest linia sukcesji. [Zrozumienie] nauk linii jest tym, gdzie należy kierować swoimi wysiłkami. Tybetańczycy mają jedno powiedzenie: nawet jeśli dana osoba ma setki negatywnych cech, ale jednocześnie jest w stanie udzielić jednej dobrej instrukcji, to ma sens jej przestrzegać. Fakt, że osoba, która go podała, ma wady, nie czyni tej instrukcji złą.

Więc nie dlatego, że jestem wspaniałym nauczycielem, ale dlatego, że mamy wspaniałe, prawdziwe nauczanie, chcę cię zapytać - niech instrukcje, nauki będą twoim głównym guru. Jeśli to zrobisz, to moim zdaniem nie będzie żadnych trudności.

– Czy powinniśmy mieć tylko jednego głównego nauczyciela, czy może być ich wielu?

W przeszłości niektórzy uczniowie mieli tylko jednego rdzennego guru, podczas gdy inni mieli wielu. To znaczy, najwyraźniej obie opcje są możliwe. Jednak kiedy mówisz „tsave lama”, „tsava” oznacza „korzeń”. Zwykle roślina ma jeden korzeń i wiele gałęzi. Korzeń musi być mocny; najważniejsza jest stabilność.

– Jak wytworzyć Bodhiczittę, ten odważny stan umysłu, który już nie będzie zanikał?

Jest jedno powiedzenie. Po zdobyciu mistrzostwa w naturalny sposób pojawia się zapał. Co to znaczy? Jeśli masz umiejętne środki, którymi pracujesz nad sobą, wzbudzasz w sobie zainteresowanie, inspirację, to nauczysz się czerpać entuzjazm i radość z tego, co robisz, a to pociąga za sobą pracowitość. Staranność wynika z użycia zręcznych środków. Dlatego musimy używać umiejętnych środków w pracy nad sobą; musimy zrozumieć, jakie zręczne środki będą nam odpowiadać, co nam przyniesie korzyści.

Po drugie, potrzebujemy odwagi płynącej ze zrozumienia wagi i pilności wykonywania pracy dla dobra innych istot. Spójrz na siebie: jesteś tylko jedną istotą, ale jest wiele innych. Dlatego interesy większości są pod wieloma względami znacznie ważniejsze niż interesy pojedynczej osoby. Jeśli myślimy w ten sposób, możemy napełnić się odwagą, której potrzebujemy, by pracować dla dobra czujących istot.

Po trzecie, potrzebujemy silnej determinacji, aby nie móc zawrócić. Skąd bierze się determinacja do pracy dla dobra wszystkich czujących istot? Kiedy rozumiemy korzyści płynące z takiej pracy, w naturalny sposób poświęcamy temu celowi nasze ciało, mowę i umysł. Nie spieszymy się na boki: czasami pracujemy dla dobra istot, czasami nie pracujemy, czasami zadajemy pytania, czasami mamy wątpliwości. Nie! Nasze ciało, mowa i umysł są całkowicie skupione na Bodhiczitcie. To daje jej stabilność.

„Czy [niektórzy] Rinpocze nie powinni wzbudzać pragnienia odrodzenia się jako kobieta w następnym życiu, tak jak Tara, aby pokazać uczniom, że posiadanie męskiego ciała nie jest warunek wstępny osiągnąć Oświecenie?

Może dobrze byłoby znaleźć Rinpocze, który zaoferuje takie modlitwy. Módl się, aby się pojawił.

Budda może zamanifestować się w dowolnej formie – może to być forma żeńska, nie ma tu sprzeczności. Oświecone kobiety pojawiły się już wcześniej - Tara i inne, mogą pojawić się w przyszłości. Jednak nie powinno być miejsca na poczucie rywalizacji z mężczyznami: wbrew wszelkim przeciwnościom muszę dojść do Oświecenia w kobiecym ciele! Jeśli kierujecie się wyłącznie poczuciem rywalizacji lub motywami politycznymi w swoim ruchu ku Oświeceniu, to nie wiadomo, czy dojdziecie do Oświecenia. Ale jeśli jesteś współczujący, naprawdę chcesz przynosić korzyści kobietom i myślisz, że w tym celu byłoby lepiej, gdybyś osiągnął Oświecenie w ciele kobiety, to ma to sens.

Rinpocze nie musi składać takich życzeń. Każdy z was może sobie takie życzenie złożyć. Jeśli ciężko pracujesz i osiągniesz Oświecenie, rezultat będzie taki sam. Nie musisz być do tego żadną wyjątkową osobą, Rinpocze.

Jest tu wiele w pełni wyświęconych mniszek (bhikkhuni) z różnych krajów, ale nie ma żadnej z tradycji tybetańskiej. Kiedy Wasza Świątobliwość zacznie składać pełne śluby kobietom w tradycji tybetańskiej. Kto poza Waszą Świątobliwością powinien zacząć składać ślubowania bhikszuni (tyb. Gelongma)?

OM MANI PADME HUM… [wzdycha]

Kilka dni temu odbyła się gorąca dyskusja na temat składania pełnych ślubowań kobietom na małej konferencji na temat Vinayi, którą organizujemy. W Tybecie [w święceniach monastycznych] przestrzega się tradycji mulasarwastiwady i dyskutowaliśmy, czy możliwe jest składanie ślubów kobietom zgodnie z tradycją mulasarwastiwady.

W historii Tybetu zdarzały się przypadki, kiedy nauczyciele z przeszłości udzielali kobietom ślubowań bhikkhuni zgodnie z tradycją mulasarwastiwady w obecności tylko sanghi mnichów (mnichów). Zdarzały się takie przypadki.

Rozmawialiśmy również o tym, czy Sanghę mnichów (mnichów), którzy otrzymali ślubowania w tradycji mulasarwastiwady, można połączyć z sanghą mnichów (mniszek), którzy złożyli ślubowania w tradycji Darmagupta, co jest powszechne w Chinach i wspólnie składają pełne ślubowania. kobietom.

Dyskusje były bardzo owocne i pozytywne. Nie potrafię powiedzieć dokładnie, kiedy nadejdzie właściwy czas, aby złożyć pełne śluby kobietom. Ale mam szczerą nadzieję, że tak się stanie, ponieważ ma to ogromne znaczenie dla przyszłości Tybetu. W końcu mnisi i bhikszuni są podstawą Winaji, podstawą buddyzmu. A ja, kierując się dobrą motywacją, podejmuję wszechstronne wysiłki. Jest to jednak bardzo poważna sprawa i lepiej się tutaj nie spieszyć. Dlatego proszę was wszystkich o pozostawienie wątpliwości. Nie martw się, to się stanie. Zrobię to, ale bądź cierpliwy.

Wasza Świątobliwość, jaki powinien być właściwy sposób życia dla zakonnicy, która nadal pracuje w szpitalu z dala od Sanghi?

Jeśli myślisz wyłącznie w kontekście Vinayi, istnieje wiele punktów, które należy wziąć pod uwagę. Ale jeśli jesteś Getzulem lub Getzulmą, to najważniejszą rzeczą dla ciebie jest przestrzeganie czterech głównych ślubowań. Ponadto trzeba uważać, aby nie wywołać niezadowolenia świeckich, społeczeństwa. Jeśli robisz rzeczy, które ludzie uważają za złe, to jest to złe.

Jak medytować nad bezinteresownością i jak za pomocą tej medytacji pomagać innym istotom?

O bezinteresowności opowiem z własnego doświadczenia, a nie z literatury buddyjskiej. Jaźń, czyli „ja”, o której tutaj mowa, jest tym, co uważamy za całkowicie niezależne, niezwiązane z innymi zjawiskami.

Wszyscy inni tam są, a ja jestem tutaj, zupełnie sama, niezależna od niczego. Ale jeśli spojrzymy głębiej, wcale tak nie jest. Zależę od wszystkiego: od powietrza, którym oddycham; z pożywienia, które jem; z książek, które czytałem. Zależę od wszystkich tych czynników. Bez nich nie przeżyję. Kiedy analizuję to głębiej, widzę, że nie jestem w stanie istnieć osobno i niezależnie. Jestem połączony ze wszystkim. Jestem częścią wszystkiego, co mnie otacza.

Nawet jeśli chcę tylko zjeść pyszne jedzenie, to potrzebuję „innych”, którzy ugotują to jedzenie itp. Potrzebnych jest wiele czynników i wszystkie muszą być sprzyjające, a wszyscy zaangażowani muszą być w dobrym nastroju, w przeciwnym razie nic nie zadziała.

Im lepiej rozumiem współzależność, im bardziej rozumiem, jak ważni są dla mnie inni, tym bardziej to rozumienie bezinteresowności uświadamia mi wagę innych i współczucie dla innych. A wtedy praca na rzecz innych staje się koniecznością.

Kiedy mówimy o pustce, o Mahamudrze, o Dzogczen, nie chodzi tu o to, by odkrywać coś głęboko w sobie samym, ale o pomoc innym. Ci, którzy nie rozumieją tej współzależnej natury rzeczy, tego prawdziwego sposobu bycia, mają wiele problemów i cierpienia. I dlatego w nas rodzi się naturalnie współczucie dla nich i chęć pomocy. Dlatego urzeczywistnienie bezinteresowności, pustki jest ściśle związane ze współczuciem i chęcią pomocy innym. Muszą iść w parze. Jeśli tak się nie stanie, to taki wgląd na niewiele się zda.

Powinniśmy więc bardzo jasno zrozumieć, że jeśli nie ma innych, to natychmiast przestanę istnieć. Zwykle myślimy: „Jestem tutaj, a oni tam”. Ale jeśli nie istnieją, nie będzie mnie. Zdając sobie z tego sprawę, zaczynamy głębiej rozumieć znaczenie innych istot. A im więcej o tym myślimy, tym bardziej staje się to oczywiste.

Tłumaczenie z tybetańskiego: Ringu Tulku Rinpocze
Tłumaczenie z angielskiego: Julia Zhironkina