Korábban részletes auditálást végeztünk a tudatszinteken, ahol mindegyikünk megtudhatja, hogy éppen milyen fejlettségi fokon áll, és miért pont így viszonyul világi gondjaihoz, és nem másként.

Mind a pozitív, mind a negatív eseményeket csak azokat kapjuk meg, amelyeket korábban mi magunk alakítottunk ki, és mindig automatikusan, az ok és okozat erkölcsi törvénye szerint (ráadásul) érnek el bennünket. Tudatosnak lenni itt és most azt jelenti, hogy megértjük, hogy a reakciónk az, ami nagyon fontos, hogy ebben a pillanatban kiengedjük a térbe, amikor valami történik velünk.

Remélem, hogy a világi aggodalmakról szóló fejezet segít felismerni, hogy az eredményekhez való ilyen ragaszkodás csak akkor lehetséges, ha az ember a boldogság első vagy második szintjén van, amit "feltételezettnek" neveznek, és mindig szenvedést okoz azoktól, akiket megfosztanak őket. Ezenkívül javasoljuk a "" cikket.

Mindig lehetőségünk van a boldogság „feltétel nélküli” szintje felé haladni, ahol az embereknek már nincs szükségük külső ingerekre.

A Dalai Láma a nyolc világi gondról:

A buddhista tanítások számtalan tippet tartalmaznak a különféle problémák kezeléséhez. Az ilyen tippek javasolt listája különösen alkalmas a vezetők számára - az úgynevezett "nyolc világi aggodalomra".

ELSŐ PÁR Aggodalom

1. Az ember ideges, ha valaki megbántja vagy alábecsüli.

2. Az embert bátorítja, ha dicsérik.

Az ilyen reakció természetesnek tűnik, de egy képzett elméjű ember számára elfogadhatatlan. Ha egy hétköznapi embert alábecsülnek, akkor vagy nyomorultnak érzi magát, vagy dühös. Egy képzett elméjű ember ebben a helyzetben egészen másképp reagál. Felteszi magának a kérdést: „Milyen indítékai vannak annak, aki lekicsinyli az érdemeimet? Elég kompetens ahhoz, hogy ilyen véleményt nyilvánítson?

Ha az ellenfél kritikáját meggyőző érvek támasztják alá, akkor ennek az embernek van mit tanulnia tőle, és el kell ismernie, hogy hibázott. Ha az ellenfél nem tartotta szükségesnek álláspontja alátámasztását, akkor ki kell deríteni tettének indítékait. Ha tetteiben rosszindulatú szándék vezérelte, egy képzett elmével rendelkező személy ezt az esetet alkalomnak tekinti, hogy tesztelje, mennyire képes nyugodt maradni, és nem enged a negatív érzelmeknek.

Milyen indítékai vannak annak, aki megdicsér? Ez a dicséret valakitől származik, aki pontosan érti, mit ért el? Van értéke a dicséretének, vagy csak a kedvében akart járni, vagy ami még rosszabb, hízelegni, mert akar tőled valamit? Mind a dicséretet, mind a kritikát pártatlanul kell értékelni, meg kell próbálni meghatározni, mi is az valójában. A helyes cél vagy motiváció nem az, hogy elkerüljük a kritikát vagy a dicséretet, hanem egyszerűen azt tesszük, amit tenni kell.

MÁSODIK PÁR

3. Az ember ideges lesz, ha nem sikerül.

4. Az ember boldog, ha sikerül.

A csalódás az negatív érzelem, aminek nincs értéke. Ahelyett, hogy a probléma megoldásához szükséges energiát erősítené, gyengíti az embert. Éppen ezért egy edzett elméjű ember nyugodtan és érzelmek nélkül elemzi, hogy kudarca tévedés vagy külső körülmények következménye-e. Ha a kudarc az elkövetett hibákon alapul, akkor átgondolja, mit lehet tenni a hasonló kudarcok elkerülése érdekében a jövőben.

A siker öröme természetesen növeli a pozitív energiát. De még ez sem egyértelműen pozitív érzelem, mert hatására a valóságról alkotott képed torzulhat: azt hiszed, hogy sikered kizárólag kiemelkedő képességeidnek köszönhető, és a jövőbeli sikerek előre meghatározottak. Nem szabad elfelejtenünk, hogy minden egyes sikeres eredménye számos tényezőnek köszönhető. Fontos felismerni, hogy mások hozzájárultak a sikeréhez, és más olyan körülmények is, amelyek hozzájárultak a sikerhez.

HARMADIK PÁR Aggodalom

5. Az ember elcsügged, ha elveszíti vagyonát.

6. Az ember örül, ha sikerül meggazdagodnia.

Vagyonvesztés miatt depressziósnak lenni haszontalan. Jobb lenne kitalálni, hogyan lehet a veszteségeket nyereséggé fordítani. Másrészt természetes az öröm érzése, amikor egy cég sikeres, beleértve a profitot is. Fennáll azonban annak a veszélye, hogy a vállalat vezetése ezt a sikert valami tartósnak fogja fel, és hagyja, hogy a dolgok a maguk útján haladjanak. Ezért nagy a profitszerzés öröme, amíg nem gondolja a vezetést, hogy a cég továbbra is sikeres lehet anélkül, hogy a működését megváltoztatná.

A NEGYEDIK Aggodalompár

7. Az ember ideges, ha nem kap elismerést.

8. Az ember elégedettséget tapasztal, amikor hírnevet szerez.

A hírnév olyan, mint a gazdagság: bármennyi is az, még többet akarsz. Az első probléma az, hogy aki olthatatlanul szomjazik a hírnévre, soha nem lehet boldog, mert a hírnévnek megvannak a határai. Mindig lesznek több híres ember. Ezen túlmenően, az ilyen érzéseknek kitett emberek minden áron igyekeznek elérni céljaikat, beleértve mások kárát és a törvény megszegését.

A második probléma az, hogy a hírnév csak akkor jó, ha megfelelő cselekedetekkel éri el. Rossz, ha a hírnév öncélúvá válik, függetlenül attól, hogy milyen módon szerezzük meg. Nyilvánvaló, hogy van itt egy minta: nincs semmi baj, ha örülünk a sikereknek, ha ugyanakkor nem becsüljük túl azok jelentőségét a jelenben és a jövőben egyaránt.

Bemutattuk a 14. Dalai Láma üzleti könyvének „Az igazi vezető útja” című fejezetét, ahol minden ember nyolc világi gondjáról mesélt.

Amikor Marpa megkereste Naropát, szegénységben élt egy egyszerű kunyhóban a bengáli erdőkben. Marpa arra számított, hogy talál egy nagyszerű tanítót valami magasan szervezett vallási környezet közepén; így némi csalódást élt át. Egy idegen ország szokatlan helyzete azonban némileg zavarba hozta; mentséget akart találni arra, amit látott, és azt gondolta, hogy minden valószínűség szerint ez az indiai tanárok életmódja. Sőt, Naropa hírneve felülmúlta csalódását; ezért odaadta Naropának az aranyának nagy részét, és megkérte, hogy tanítson. Marpa elmagyarázta, hogy nős ember, pap, tudós és tibeti földműves, és nem akarta feladni azt az életet, amelyet magának teremtett, hanem össze akarja gyűjteni a szövegeket, visszatérni Tibetbe és lefordítani, hogy sok pénzt keresni vele. Naropa nagyon finoman beleegyezett Marpa kérésébe, utasításokat adott neki, és minden simán ment.

Egy idő után Marpa úgy döntött, hogy elég tanítást gyűjtött a céljaihoz, és elkezdett csomagolni haza. Egy nagyváros szállodájába ért, ahol csatlakozott útitársához. Mindketten úgy döntöttek, hogy összeülnek, és összehasonlítják erőfeszítéseik eredményeit. Amikor Marpa barátja meglátta, hogy mit gyűjtött, nevetett, és így szólt: „Amit összegyűjtöttél, az senkinek sem használ! Ezek a szövegek már Tibetben vannak, valami izgalmasabbat és ritkábbat kell találni. Itt rendkívüli tanításokat találtam, amelyeket nagyon nagy mesterektől kaptam.”

Marpa

Természetesen Marpa rendkívül csalódott és megdöbbent volt, mert olyan hosszú utat tett meg sok nehézséggel és nagy kiadásokkal; ezért úgy döntött, hogy visszatér Naropába és újra szerencsét próbál. Amikor Naropa kunyhójához érkezett, és egy ritkább, egzotikusabb, nehezebb tanítást kért, Naropa meglepetésére így válaszolt: „Sajnálom, de most nem kaphatod meg tőlem ezt a tanítást. El kell menned egy másik Kukkuripa nevű személyhez, és tanításokat kell kapnod tőle. Az oda vezető út nehéz, különösen azért, mert Kukkuripa egy mérgező tó közepén található szigeten él. De pontosan ilyen embert kell látnia, ha ilyen tanítást akar kapni.”

Ezúttal Marpa teljesen kétségbeesett, és úgy döntött, hogy megkeresi Kukkuripát. Marpa többek között arra gondolt, hogy ha ennek a Kukuripának van egy olyan tanítása, amit maga a nagy Naropa nem tudott átadni neki, ha ráadásul egy mérgező tó közepén él, akkor biztosan rendkívüli ember, nagy misztikus. .

És így Marpa útnak indult. Sikerült átúsznia a tavon; a szigeten leszállva Kukkuripát kezdte keresni, és több száz kutya között talált egy öreg indián férfit, aki a sárban élt. A helyzet enyhén szólva szokatlan volt; Marpa azonban mégis megpróbált beszélni Kukkuripával. De minden, amit hallott, puszta ostobaság volt; Kukkuripa valami teljesen érthetetlent mondott.

A helyzet szinte elviselhetetlenné vált, nemcsak azért, mert Kukkuripa beszéde érthetetlen volt, hanem azért is, mert Marpának állandóan több száz kutyát kellett lesnie. Amint sikerült megbarátkoznia az egyikkel, a másik morogni kezdett, és igyekezett megharapni. Végül indulatból Marpa feladta minden erőfeszítését, felhagyott azzal, hogy jegyzeteket készítsen, és feladta a szándékát, hogy bármilyen titkos tant befogadjon. Ebben a pillanatban Kukkuripa teljesen érthető, összefüggő nyelven kezdett beszélni vele, és a kutyák abbahagyták a zavarását. Marpa megkapta a tanítást.

Miután befejezte tanulmányait Kukkuripánál, ismét visszatért első gurujához, Naropához. Naropa azt mondta: „Most vissza kell térned Tibetbe, és tanítani kell. Nem elég csak elméleti tanítást kapni. Át kell élned bizonyos élettapasztalatokat. Akkor visszajöhetsz ide és tovább tanulhatsz.”

Marpa ismét találkozott keresőtársával, akivel együtt jött Indiába; együtt mentek egy hosszú útra vissza Tibetbe. Marpa társa is sokat tanult; mindketten kéziratkupacokat vittek magukkal, és arról beszéltek, amit útközben tanultak. Hamarosan Marpa kezdett némi esetlenséget érezni barátja iránt: úgy tűnt neki, hogy egyre jobban próbálja megtudni, milyen tanításokat gyűjtött össze Marpa. Beszélgetéseik valahogy egyre ragaszkodóbbá váltak ebben a témában, míg végül az elvtárs úgy döntött, hogy Marpának sikerült értékesebb tanításokat szereznie, így kezdett őszinte irigység. És amikor a kompon átkeltek valami folyón, Marpa bajtársa panaszkodni kezdett, hogy összetörte a teher, amit cipeltek, hogy kellemetlen neki ülni. Elkezdett egy másik helyre költözni, mintha kényelembe akarna helyezkedni - és ezzel sikerült Marpa összes kéziratát a folyóba ejteni. Marpa kétségbeesetten próbálta megmenteni őket. de hiába – kéziratai elvesztek! Az összes szöveg, amit ilyen hihetetlen nehézségekkel gyűjtött össze, egy pillanat alatt eltűnt.

És éppen így, Marpa nagy veszteség érzésével tért vissza Tibetbe. Sokat beszélt utazásairól és tevékenységeiről, de saját tudásáról és tapasztalatairól nem volt szilárd bizonyítéka. Azonban több éven át dolgozott és tanított is embereket, és egy idő után meglepetésre kezdett rájönni, hogy a jegyzetei akkor is haszontalanok lennének számára, ha sikerülne megmentenie őket. Indiában csak a tanítás azon aspektusairól jegyezte fel, amelyeket nem értett, és nem jegyezte le azokat a tanításokat, amelyek saját tapasztalatai részét képezték. És csak néhány évvel később fedezte fel, hogy ezek a tanítások önmaga részévé váltak.

Miután Marpa ilyen felfedezést tett, elvesztette minden vágyát, hogy hasznot húzzon a kapott tanításokból. Többé nem aggódott amiatt, hogy pénzt szerezzen vagy tekintélyt szerezzen; ehelyett ihletet érzett a megvilágosodás elérésére.

Bárhol is vagy, emberek között vagy egy félreeső menedékhelyen, az egyetlen dolog, amit le kell győznöd, az az elme öt mérge és az igazi ellenségeid, 8 világi gond, semmi több. Állj ellenük, alakítsd át őket, hozd az ösvényre, vagy nézz bele a lényegükbe – válaszd ki a képességeidnek leginkább megfelelő módszert. (Chatral Rinpocse)

öt méreg

Az öt méreg a figyelemelterelés, az idegenkedés, a ragaszkodás, a tudatlanság és a hiúság*<* Есть разные перечни пяти ядов, но, наверное, самый распространенный - это неведение, злоба, страстное желание, гордость и зависть. - Прим. ред.>, és mindegyikre van ellenszer egy speciális meditációs módszer formájában. Ezért ha egy adott méreg dominál bennünk, akkor az azt semlegesítő meditációs gyakorlatra kell koncentrálni. Ha azonban azt tapasztaljuk, hogy ezen a héten egy méreg dominál bennünk, a következőn pedig egy másik, akkor ennek megfelelően változtathatunk a gyakorlás módján. Az öt ellenszer a meditáció öt alapvető módszere, és mint látni fogjuk, ezek egyike a halálra való figyelés.
A meditáció szempontjából azonban az első és legfontosabb gyakorlat, amely nélkül minden más nehéz lenne, az legyen, amely semlegesíti a méregzavart. Ez különösen igaz a körülményekre modern élet: úgy tűnik, évről évre egyre kifinomultabbak a figyelem megragadásának módszerei. Próbálsz tenni valamit, de valami más ragadja meg a figyelmedet. Szinte minden, amit lát vagy hall, gondolatok vagy cselekedetek láncolatát indíthatja el, amely különösen csábítónak tűnik, amikor határozottan elhatározta, hogy valamit megtesz, ami figyelmet igényel. Néha szinte lehetetlen megnyugodni és egyetlen dologra összpontosítani. Megszólal az ajtócsengő, és elfelejted, mit akartál csinálni. Azt tapasztalod, hogy mindig van kéznél valami furcsa zavaró tényező, amely megragadja a figyelmedet, ha kell. Valójában az, amit önkéntelen átadásnak tekintünk valami ellenállhatatlan külső erőnek – "elzavartam!" a saját elménk állapota.
Ez az összpontosítási képtelenség nagyrészt az integritás hiányának tudható be. Mivel az energiaáramok különböző irányokba hatnak, egyikük, az akarati tudatosság áramlata nem tud úgy dönteni, hogy valamire összpontosít, így személyiségünk egy másik része nem bukkan elő azonnal, és nem mutat érdeklődést valami egészen más iránt. Eltereljük a figyelmünket, ha a küzdelem eredményeként az egyik „én” alacsonyabb rendű a másiknál. Az elsõ „én” szemszögébõl nézve az elme eltért a kitûzött céltól, és eltereljük a figyelmünket. És ha az első „én”-ből marad valami, akkor csak homályos szorongás.
Ennek van egy nagyon egyszerű ellenszere – egy meditációs módszer, az úgynevezett „figyelmes légzés”. Ennek a gyakorlatnak az egymást követő szakaszaiban a saját légzésünk természetes ritmusára való összpontosításunk fokozatosan mélyebbé és finomabbá válik. Egyre jobban elmerülünk a légzés folyamatában, míg végül azt az érzést érezzük, hogy a lélegzet megszűnt, majd minden tárgy nélkül egyszerűen csak tovább tartjuk a koncentrációt. Az elme olyanná válik, mint egy labda, amely minden dimenzión túl egy ponton nyugszik – teljesen mozdulatlan és ugyanakkor mindig készen áll a mozgásra. Ennek a meditációs módszernek a rendszeres gyakorlásával megtanuljuk, hogy valamelyest urai legyünk cselekedeteinknek. Azt is tapasztaljuk, hogy ez a képesség, hogy minden energiát egyetlen cselekvésbe fordíts, a nyugodt és derűs lelkiállapot forrása.
Miután némi hatást gyakoroltunk a figyelemelterelő méregre, készen állunk a többi méreg elleni küzdelemre. A következő méreg az undor vagy a gyűlölet. A metta bhavana gyakorlása semlegesíti. A Bhavana „fejlődést” jelent, de a metta szót sokkal nehezebb lefordítani, mert in angol nyelv nincs pontos egyezése. A szokásos fordítás az "irgalmasság mindenkinek". Ez a meditációs módszer, a mindennel szembeni irgalom fejlesztése elősegíti a jóindulatú hozzáállás kialakulását minden élőlénnyel szemben - hajlamot az olyan érzésekre, mint a barátság, a szeretet, az együttérzés, az együttérzés stb.
A tudatos légzéshez hasonlóan a metta bhavana is több szakaszon megy keresztül. Kezdve azzal, hogy meleg és szeretetteljes kapcsolatot alakítasz ki önmagaddal, majd felfedezed, és kapcsolatba lépsz azokkal az érzéseiddel, amelyeket egy kedves barát iránt táplálsz. Az ilyen baráti érdeklődés hátterében eszébe jut egy olyan személy, aki iránt általában nincsenek érzelmei. Ha egyszer úgy találja, hogy képes őszinte érdeklődést érezni egy ilyen személy iránt, akkor a szeretet és a jóindulat érzését kiterjeszti arra a személyre, akit nem kedvel. És végül egy mindent magába foglaló empátiát és barátságosságot fejlesztesz, szívedben megtalálod az igazi kedvesség érzését, a mettát, amely kivétel nélkül mindenkire, minden élőlényre irányul. Ez a gyakorlat nem jelent néhány homályosan szép gondolatot, célja egy erőteljes, koncentrált, látszólag jó érzés kialakítása, amely ellenszere egy konkrét és erős méregnek - undornak vagy gyűlöletnek.
A harmadik méreg a ragaszkodás. Ez egy erős neurotikus vágy: a vágy, hogy mind ezt, mind azt és a másikat birtokoljuk, az egyik fő őshomály, amelyet nagyon nehéz leküzdeni. Talán a felettünk rejlő hatalma felismerésének jeleként nem egy meditációs módszert, hanem háromat írnak elő ellenszerként. Az első a tisztátalanságra való emlékezés. Ez egy nagyon radikális módszer, amelyhez manapság nagyon kevesen folyamodnak. Általában azt tartják, hogy csak szerzetesek és remeték gyakorolják, laikusok nem; mindenesetre gyakorlása speciális eszközöket igényel, amelyek kevesek számára állnak rendelkezésre. A gyakorló elmegy egy Indiára jellemző temetőbe, ahol holttestek és csontok vannak szétszórva, és szemléli a holttesteket. különböző szakaszaiban bomlás. Keleten ennek a módszernek még vannak hívei, de nyilvánvaló, hogy gyakorlása erős idegeket és erős lelki elszántságot igényel.
A kötődés kezelésének második módja hasonló az elsőhöz, de lágyabb. Ez a halál ébersége, amelyet a tudatosság szilárd alapjaival és életigenlő érzelmi hozzáállással kell gyakorolni. Amikor elkezded gyakorolni a haláltudatosságot, az elmédnek már többé-kevésbé mentesnek kell lennie a kaotikus gondolatoktól, épnek, nyugodtnak, harmonikusnak és boldognak kell lennie – ez az állapot, amelyet sikeresen elérhetsz olyan meditatív gyakorlatokkal, mint a tudatos légzés és a metta bhavana. Ellenkező esetben a halálra való emlékezés akár káros is lehet.
Ha például anélkül, hogy észrevenné valódi érzéseit vagy tetteit, olyan gondolatokkal kezdi a gyakorlatot, amelyek olyan közeli és kedves emberekről szólnak, akik meghaltak, akkor szomorú lesz. De ez nem lesz jó példa az objektív szomorúságra és az őszinte együttérzésre - egyszerűen levertségbe fog esni, ami egyáltalán nem cél. Vagy amikor elkezd egy halottra gondolni, akit nem szeretett, homályosan elégedett lehet, és azt gondolhatja: "Végre elment!" – ami szintén többet árt, mint használ. Vagy a halottakra vagy haldoklókra gondolva teljes közömbösséget érezhet, és nem jó érzés - szenvtelenség, hanem közömbös érzéketlenség. Ez is árt a gyakorlatnak.
Ezért a csüggedés, a háborgás vagy a közömbösség elkerülése érdekében erősen ajánlott ezt a gyakorlatot tudatos és életigenlő lelkiállapotban, és lehetőség szerint emelkedett tudatállapotban – a béke és a boldogság állapotában – elkezdeni. Aztán elkezdesz töprengeni a halál elkerülhetetlenségén. Természetesen ez egy általános igazság, de más dolog felismerni annak érvényességét valamilyen felületes szinten, és egészen más, ha elég mélyen asszimiláljuk, mint valami közvetlenül a saját, mélyen személyes érdekeinkhez kapcsolódó dolgot. Tehát úgy kezded a gyakorlatodat, hogy megengeded, hogy ez a közös igazság beépüljön az elmédbe: „Meg fogok halni. A halál elkerülhetetlen." Ez milyen egyszerű.
Egyszerű mondani, de egyáltalán nem könnyű megtenni. Ha más dolgok megegyeznek, ez annál nehezebb, minél fiatalabb. Ha nagyon fiatal vagy, szinte lehetetlen. Abszurd érzésed van, hogy örökké élni fogsz. Nap mint nap láthatod magad körül a haldoklást, és mégsem jut eszedbe, hogy magadra vonatkoztasd a halál tényét. Nem tudod felfogni. Nem tudod elképzelni. Ez a tény – hogy meg kell halni – valami elképzelhetetlenül távolinak, abszurdnak és nevetségesnek tűnik. De tény marad, és minél idősebb leszel, annál tisztábban látod. És amikor meglátod, kezded megérteni, hogy még soha nem láttad, soha nem értetted meg ezt az egyszerű tényt.
Tehát ezzel kezdje a gyakorlatot. Amikor nyugodt, boldog és koncentrált lelkiállapotban vagy, egyszerűen megengeded, hogy a halál gondolata – hogy hamarosan meghalsz – bekerüljön a tudatodba. Mantrát ismételgetsz: „Meghalni vagyok” - vagy hagyományosabban és tömörebben: „Halál... halál...” A hagyomány szerint hasznos a tetemeket a saját szemeddel látni, de ez a tanács mint mindig, hangos figyelmeztetést igényel: hiába néz a holttestekre, ha az elméd nem koncentrált, nem túl nyugodt, hajlamos a csüggedésre stb. Nemcsak erős idegekkel kell rendelkezned a szó szokásos értelmében, hanem valódi a belső béke. Ellenkező esetben, ha mindenhol holttesteket kezdesz keresni, jelentős károkat okozhatsz magadnak – ilyen a meditáció ereje.
Természetesen a legtöbbben nyugati országok kicsi a valószínűsége annak, hogy holttestet lássunk, nem beszélve arról, hogy leülünk és elgondolkodunk rajta. Mérsékeltebb lehetőség, ha koponyát tartasz a házban. Az egyik oka annak, hogy a tibetiek annyira megszállottjai a koponyacsészéknek, a sípcsont-trombitáknak és az emberi csontból készült ékszereknek, az az, hogy megpróbálják megbékélni a halál gondolatával oly módon, hogy megérintik olyan emberek maradványait, akik egykor éltek, lélegztek és éreztek, de most halott. Ezért, ha nincs kedve a legkevesebbhez folyamodni és a holttestet szemlélni, akkor a halál állandó emlékeztetőjeként szerezhet magának egy koponyát vagy akár csak egy csontdarabot. Keleten egyes buddhisták emberi csontból készült rózsafüzért használnak, amely nem gyöngyökből, hanem korongokból van. Ismétlem, semmi fájdalmas vagy kellemetlen nem lehet benne. A nyugodt és tiszta koncentráció elengedhetetlen alapja a halál témájával kapcsolatos meditációnak.
Ha a fent leírt egyszerű módszerek nem vezetnek a halál mélyebb tudatosításához, akkor ennek a gyakorlatnak a következő lépése az emberi élet törékenységének szisztematikus elmélkedése. Azt gondolja, hogy az élet mindig egy cérnaszálon lóg, és annak folytatása sok tényezőtől függ, például a levegő jelenlététől. Ha csak néhány percig nem vesz levegőt, egyszerűen meghal. Teljesen függünk egy szőrpártól a mellkasban, amit tüdőnek nevezünk. Ha abbahagyják a levegő pumpálását, akkor végeztünk. Ha hirtelen minden levegő távozik a szobából, mi is végünk van. Hasonlóképpen függünk a hőmérséklettől. Ha egy kicsit emelkedik a hőmérséklet, mindannyian meghalunk, hamarosan. Ha kicsit leesik, még gyorsabban meghalunk. Ha a Föld csak egy kicsit is eltér pályájáról, mindannyiunknak vége lesz.
Az élet annyira törékeny, annyira sok váratlan balesettől függ, hogy általában meglepő, mennyire élünk még. Életünk minden pillanata egy kötéllépés a szakadékon. Életben maradni nagyon nehéz, és mégis élünk, sikerül túlélnünk – egyelőre.
Ennek a kérdésnek egy másik trükkös aspektusa, amely segít megértenünk, milyen közel vagyunk ahhoz, hogy leszálljunk a kötélről, az a gondolat, hogy a halál nem igényel különösebb körülményeket. Nem mondható el, hogy az emberek éjszaka halnak meg, és nem nappal. Nincs olyan pillanat, se nappal, se éjszaka, amikor azt mondhatnánk magunknak: „Nos, most már viszonylag biztonságban vagyok.” Meg lehet halni nappal és éjszaka is. És ha fiatal vagy, nem gondolhatod: „Fiatal vagyok, ami azt jelenti, hogy nem halok meg. Csak akkor fogok meghalni, ha öreg leszek." Meg lehet halni fiatalon és öregen, betegen és egészségesen, otthon és az utcán, otthon és idegenben. Nincsenek olyan körülmények, amelyek között biztos lehetsz abban, hogy nem fogsz meghalni. A halál nem függ semmilyen körülménytől, nem bújhatsz előle sehova. Soha nem lehetsz biztos abban, hogy a következő pillanatban nem lesz oka meghalni. Ki tudja... Sehol és soha nincs akadály köztünk és a halál között. Ez a gondolatmenet nagyon kijózanító tud lenni.
Arra is gondolhatsz, hogy mindenki halálra van ítélve. Minden ember, legyen bármilyen nagyszerű, előkelő, előkelő vagy híres, egy napon biztosan meghal. A múlt összes nagy embere, még Buddha is ezt az utat járta. És ha magának Buddhának is meg kellett halnia, akkor biztos lehet benne, hogy nem kerüli el a halált.
A halálra való figyelés gyakorlata elválaszthatatlanul kapcsolódik a mulandóság elvéhez. De ha akarod, ezt a tágabb alapelvet veheted a meditáció témájának. Ez a harmadik gyakorlat a ragaszkodás méregének vagy beszennyezésének leküzdésére irányul. A ragaszkodás három ellenszere közül a legenyhébb a minden dolog mulandóságára való odafigyelés, de ha elég érzékeny és fantáziadús vagy, akkor erőteljes hatással lehet rád. Végül pedig, hogy egy adott időpontban melyik meditációt a legjobb gyakorolni, mindig Ön dönti el, saját temperamentumát és hangulatát figyelembe véve. A mulandóság tudatának gyakorlatának jelentése már a nevéből is következik. Minden változik.
Semmi sem tart örökké. Ha alaposan megnézed, minden nap láthatod magad körül a mulandóság jeleit. Ismét szükséges, hogy ezt a meditációt a tudatosság nyugodt és életigenlő érzésével töltsük meg. Fokozatosan, ahogy egyre nyilvánvalóbbá válik minden létező törékenysége és pusztulásának elkerülhetetlensége, úgy válik nyilvánvalóvá a dolgokhoz való ragaszkodás hátterében rejlő hamis felfogás és a birtoklási vágy is.
A meditáció fő módszerei közül a negyedik a tudatlanság méregének leküzdése. A tudatlanság itt nem az intellektuális tudás hiányát jelenti, hanem a tudatosság hiányát – azt az elutasítást, hogy a dolgokat olyannak lássák, amilyenek valójában. A meditáció, amely legyőzi ezt a siralmas tudatlanságot, az az igazságon való meditáció, amellyel már találkoztunk: a függő keletkezés láncolatán.

A nyolc világi gond a következő:

1) az anyagi gazdagság vágya;
2) nem hajlandó az anyagi javak hiányára;
3) vágy, hogy boldog legyen;
4) nem hajlandó boldogtalannak lenni;
5) hírnév utáni vágy;
6) nem hajlandó meggyalázni;
7) dicséret utáni vágy;
8) nem hajlandó istenkáromlásra.

Ha spirituális gyakorlónak tartja magát, akkor szégyelli magát, hogy nem tudja, mi a nyolc. világi dharmák. Ez ugyanaz, mintha professzornak neveznéd magad, és nem ismernéd az ABC-t. Tehát a buddhizmus első gyakorlata a nyolc világi dharma hadüzenetével kezdődik, a nyolc világi dharma befolyásának csökkenésével. Mi ez a nyolc világi dharma? Az első világi dharma az, hogy örüljünk a dicséretnek. Miért világi dharma a dicséret, ha boldogságot ad, és boldoggá tesz vele? Az a helyzet, hogy a dicséretből boldogságállapotokat élsz meg, amiatt, hogy ragaszkodsz a dicsérethez, és mivel ragaszkodsz a dicsérethez, akkor ebből sok negatív gondolatok. Például, ha ragaszkodsz a dicsérethez, akkor egyre több dicséretet szeretne hallani a címében. Olyan ez, mint a sós víz: szereted, ha megdicsérnek, és szeretnéd, ha újra és újra megdicsérnék – mindig csak dicsérni, de ezektől a dicséretektől megszűnik az elégedettség, egyre jobban szeretnél dicsérni, magasztalni. Olyan ez, mint a sós víz ivása: minél több dicséretet hallasz magadról, és minél jobban ragaszkodsz hozzá, annál nagyobb lesz a seb az elmédben. És ha az elmédben seb van, akkor a hozzád intézett sértő szavak elviselhetetlen fájdalmat okoznak. És egy másik ember, akinek van ismerete a Dharmáról, és nincs seb az elméjében, csak nevetni fog, ha meghallja ugyanazokat a szavakat, amelyek hozzá szólnak. A szavak önmagukban a szavak nem sértenek meg senkit és nem ártanak senkinek, a szavak csak akkor tudnak bántani, ha ennek megfelelő seb van az elmédben. Például, ha azt mondod egy férfinak: „Nem vagy jóképű”, nem sértődik meg, hanem csak nevet. Egy nő számára ezek a szavak a legrosszabb sértés. De ha egy embert gyávának neveznek, dühös lesz. Végtére is, a férfiak általában nagyon ragaszkodnak ahhoz, hogy nagyon bátrak, erősek. Ha ragaszkodsz a dicsérethez, ettől az elmédben lévő seb csak mélyebbé és szélesebbé válik, és odáig fog eljutni, hogy egyetlen dolgot fogsz kívánni - a dicséretet. Annak érdekében, hogy az emberek dicsérjenek, sok különféle dolgot fogsz tenni, nagyon rosszat, és hazudsz. És akkor, ha nem dicséretet, hanem csak hozzád szóló kritikát hallasz, akkor dühös állapotban még több rosszat tehetsz. Mi akkor az életed értelme? Életed értelme csak egy dolog lesz - a neked címzett dicsérő szavak gyűjteménye. Ez történt a múltban olyan királyokkal, akik annyira ragaszkodtak a hírnévhez és hírnévhez, hogy megpróbáltak oly sok embert, sőt sok államot irányítani. A hatalomszomj miatt pedig csak konfliktusaik, háborúik, polgári viszályaik voltak, és végül nem értek el semmit. Emlékezzen a történetre - hány ember halt meg a hírnévhez, hírnévhez, hírnévhez való ragaszkodás miatt! És meg fogod érteni, milyen hülyeség lenne ilyen dolgokra pazarolni az életét.

A legfontosabb, hogy jó embernek kell lennie – nem azért, hogy az emberek jót mondanak rólad. Csak magadnak kell jó embernek lenned. Ha jó ember vagy, és az emberek rossznak mondanak, akkor ez még jó is neked: kevesebb lesz a kötődésed (ehhez az élethez és általában a szamszárához). Ha igazi aranyad van, és az emberek azt mondják, hogy nem arany, akkor az jó neked: kevesebb akadályod lesz, nem irigyelnek stb. Ezért a Kadampa hagyomány mesterei azt tanácsolták: "Ne a dicséretnek örülj, hanem a kritikának." A dicséret arrogánssá, büszkévé, arrogánssá tesz, a kritika pedig segít megszabadulni a hibáktól és hiányosságoktól. A kritika egy seprű, ami elsöpri az összes szennyeződést. De most ne beszéljünk erről túl sokat. Ezt célszerűbb a Lojongról szóló tanítások során megtenni.

A buddhizmusban úgy tartják, hogy életünk első hibája a hírnévhez és hírnévhez való ragaszkodás, és ezek nem mások, mint szavak. A sakkozás során nem a szép mozdulatokra kell törekedni - számítva a kívülről jövő csodálatra -, hanem hatékony mozdulatokat kell tenni - a játszma megnyerése érdekében. Az életünk olyan, mint a sakk, ezért ne kövess el nyitó hibákat. A dicsérethez való ragaszkodás miatt pedig előfordulnak nyitóhibák. Ha ragaszkodsz a dicsérethez, akkor még ha elkezded is gyakorolni a Dharmát, nem leszel képes tisztán megtenni. Ebben az esetben ugyanis valami különlegessé, kiemelkedővé akar majd válni minden diák közül. És annak érdekében, hogy kitűnjön a diákok tömegéből, és valaki különlegessé váljon, hosszú távú terveket kell kidolgoznia, és mindent megtesz, hogy az emberek dicsérjenek. Ennek eredményeként becsapod magad: egyáltalán nem foglalkozol valódi Dharma-gyakorlattal, hanem csak azt csinálod, ami a világi dharma kerekét mozgatja, még akkor is, ha néhány szádhana - tantrikus gyakorlat - szövegét olvasod. Ha a Yamantaka gyakorlatot csak azért csinálod, hogy jó hírnevet szerezz ebben az életben, akkor ez azt jelenti, hogy csak a világi dharmával foglalkozol. Ez nem Dharma gyakorlat.

A második világi dharma pedig az, hogy boldogtalannak legyünk a kritika miatt. Ahhoz, hogy elvágd ezt a világi dharmát, tudnod kell, hogy a kritika nagyon hasznos dolog számodra. Ha valóban vannak hibáid, és valaki kritizál ezért, akkor ez jobb neked. Ez ugyanaz, mintha koszos az arcod, és valaki odajönne hozzád, és azt mondaná: "Koszos az arcod." Min idegeskedni? Csak meg kell mosni. Hasonlóképpen, amíg a szamszárában vagyunk, mindig sok kosz lesz bennünk. Lehetetlen tisztának maradni a szamszára koszos mocsarában. És ne lepődj meg és ne háborodj fel, ha valaki kritizál: a hiányosságaid nem újdonság számodra, és ebben nincs semmi szokatlan. Valaki más kritikája nem sokkolhat vagy lephet meg. Ha ti, sáros mezőn játszó gyerekek hazatértek, és édesanyád azt mondja: „Igen, koszos a nadrágod, koszos az inged, koszos a cipőd, és még az orrod is koszos”, akkor miért csodálkoznál? Sáros mezőn játszottál, ahol sok a tócsa, sár stb. Az egyetlen dolog, amit ebben a helyzetben tehet, az az, hogy kevesebbet dagonyázik ebben a sárban, kevésbé játsszon lendületesen, és próbálja megmenteni a ruháit, hogy ne maradjanak nagyon piszkosak. Érthető? Ha nincsenek meg ezek a hiányosságok, amelyekről beszélünk, de ennek ellenére irigységből vagy más okból kritizálnak, akkor ebben az esetben sem kell felháborodnia: nincsenek ilyen hiányosságai. A kritika pedig csak szavak. Hadd kritizáljanak, amíg el nem fáradok, szavaik nem rontanak rajtad: az, hogy jobb vagy rosszabb leszel, elsősorban a saját tetteidtől függ, és nem attól, hogy mások hogyan látnak.

Amikor a pancsen láma egy kínai börtönben volt, a kínai hatóságok mind kritikát, mind dicséretet alkalmaztak rá befolyási mértékként. A pancsen láma egyformán nyugodtan viselkedett, amikor megsértették, és amikor Tibet legmagasabb szellemi hierarchájaként dicsérték. Változatlanul vidám hangulatot őrzött. A kínait meglepte a viselkedése, és megkérdezték, miért reagál egyformán a dicséretekre és a kritikákra. A pancsen láma így válaszolt nekik: „Tudom, ki vagyok. A szavaiddal nem leszek jobb vagy rosszabb." A világi dharmák hiánya tökéletes spirituális felismerésének egyik bizonyítéka. Tibetben a filozófiát ismerő embereket nem nyűgözi le valakinek a repülési képessége vagy más csodás képessége. De valóban tiszteletre méltónak tartják azokat az embereket, akik meditációval megszabadultak a nyolc világi dharma hatalmától. Aki a nyolc világi dharma befolyása alól került ki, az valóban szent ember, mert teljesen ártalmatlan: nemcsak hogy soha senkinek nem tesz kárt tettével vagy szóval, de még csak nem is gondol rosszat másokra.

Ha találkozol egy ilyen emberrel, ezt azonnal megérted az övéből megjelenésés mellesleg beszél: mindig csak jót mond másokról és szégyell jót mondani magáról. Most, amikor erről mesélek, valószínűleg valami rendkívül nehezen megvalósítható dolognak tűnik. Valójában ezt nem is olyan nehéz elérni. Ha valaki nem tud írógépen gépelni, ha azt mondják neki, hogy nagyon rövid idő alatt „vakon” gépeljen be száz szót, az lehetetlennek fog tűnni. De tudással rendelkezik, bármely iroda titkára könnyen megbirkózik az ilyen feladatokkal. Néhány hónapos edzés után Ön is képes lesz erre. Még a nagyon nehéz dolgokat is meg lehet csinálni gyakorlással. Csak állandó, kemény munka kell hozzá. A tudatosság állandó képzése – ez legyen a Kurumkan-i meditációs gyakorlat célja. Azt akarom, hogy először a gyakorlás ezen kezdeti szintjén érd el az eredményt – szabadulj meg a nyolc világi dharma erejétől, és vegyél részt tiszta spirituális gyakorlatban.

A harmadik világi dharma a gazdagság élvezete. A negyedik világi dharma pedig az, hogy nyomorultnak legyünk a szegénységtől. Minden hétköznapi embernek megvan ez a világi koncepciója: nemcsak a gazdagok kötődnek a gazdagsághoz, hanem a szegények is. És amíg megvan ez a világi felfogás, és a gazdagságot boldogságként, a szegénységet pedig boldogtalanságként fogod fel, addig a gazdagság kiemelkedően fontos számodra, és a Dharma másodlagos helyet foglal el: háttérbe szorítod a spirituális gyakorlatot, és előtérbe fogadsz, hogy pontosan. ez - az anyagi jólét elérése. Nagyon sok terved és elképzelésed van ezzel kapcsolatban. Cselekedni kezdesz, és folyamatosan eséseket tapasztalsz. És másokat hibáztatsz a kudarcaidért. És egyszer eljön a nap, amikor a halál eljön hozzád, életed véget ér. Abban a pillanatban, amikor a szemed már nem fog látni, amikor nehéz lesz lélegezni, elhomályosult elméden átvillan a gondolat: „Egy időben megkaptam a drága Dharmát a Tanítómtól, de soha nem talált időt a gyakorlására. Teljesen belemerültem ennek az életnek a dolgaiba. Próbáltam jó dolgokat felhalmozni, de nem értem el semmit.” És a halál pillanatában megbánni fogod: mindkét világi célt nem sikerült elérni, és a Dharma gyakorlása sem vált be. A világ dolgain nem lehet változtatni. Ez olyan, mint a szakáll borotválkozása: minden nap borotválkozol, és minden nap újra nő. Gondolj azokra az emberekre, akik előtted éltek. Valamennyien meghaltak anélkül, hogy minden ügyüket újra intézték volna, ügyeik befejezetlenek maradtak. Emlékezzen e világ nagyjaira, a hatalmas orosz cárokra vagy az angol királyokra. Nem számít, milyen nagy volt a hatalmuk életük során, meghaltak, hátrahagyva befejezetlen világi ügyeket. Gyermekeik megpróbálták folytatni munkájukat, de el is haltak anélkül, hogy befejezték volna.

Tehát a világi ügyek végtelenek. Ha egy dolgot nem lehet befejezni, miért fektetnénk bele annyi erőfeszítést! Mindezek a nyitó hibák a gazdagsághoz való kötődésből fakadnak. És ha szegény vagy, akkor legbelül azt gondolod, hogy a gazdagság boldoggá tesz. Ez tévedés. A szegények szenvednek a szegénységtől, a gazdagok viszont a gazdagságtól: kevesebbet alszanak, több a gondjuk, gondjuk, stressztényezőjük. A vidéki házban élő gazdag ember városi vagyona miatt aggódik. Ha mondjuk öt autója van, csak egyet vezet. Bár a gazdag embereknek sok dolguk van, nincs elég idejük arra, hogy mindegyiket felhasználják. Csak egy testük van. Az emberi élet rövid, és ehhez a rövid élethez elég néhány dolog: egyszerű étel, hogy jóllakjon, és egyszerű ruha, hogy legyen valami, ami megvédi a testet a hidegtől vagy melegtől, és túléli. Ez elég. Nem kell, hogy túl sok dolgod legyen. Ennek megértése tiszta elégedettséget fog nyújtani. Amint az elégedettség megjelenik az elmédben, attól a pillanattól kezdve igazán gazdag emberré válsz: ez a belső gazdagság.

Nos, ha nem érted ezeket a dolgokat, akkor ha van egy bizonyos mennyiségű pénzed, akkor örülsz neki - nagyon érzelmesen fejezed ki az örömödet, ugrálsz és repülsz, és amint elfogy a pénz és egy sorozat pénzügyi kudarc következik be, depresszióba zuhansz. Tehát ismerned kell a filozófiát. Ismerned kell a „hullám” filozófiáját: a szerencse az életben egy hullám, ami felemel, de előbb-utóbb ugyanaz a hullám lezuhan, és te is lezuhansz vele. Azok az emberek, akik tudják, hogy meglovagolnak egy hullámot, nem fognak túlságosan izgulni emiatt, mert már készen állnak az esésre. Ha egy filozófiát ismerő ember leesik a hullámmal, nem lesz nagyon ideges, mert tudja, hogy akkor újra fel fog emelkedni. Az életünk olyan, mint egy hullám. Ez a példa jól illusztrálja az életfilozófiát: néha feltámad egy bizonyos gazdagsághullám az óceánban, és felvisz, de amikor felfelé haladsz, már tisztában kell lenned azzal, hogy minden felemelkedés bukással végződik, és ez a hullám le is fog zuhanni. Sokan ezt nem értik, és ha egy kicsit felemelkednek, azonnal fényűző életet kezdenek élni és hozzászoknak a gazdagsághoz, és amikor a hullám leereszti őket, nagyon idegesek - pontosan azért, mert hozzászoktak a luxushoz. És akkor az ilyen emberek rosszabbak lesznek, mint a kutyák, mert a kutyák, amikor nem találnak élelmet, nem reagálnak olyan élesen. És az ilyen típusú emberek, akik nem értik, hogy egy hullám hordja fel-alá őket, amikor felkelnek, azt gondolják magukról: "Ó, milyen okos vagyok!", És amikor leesnek, depresszióssá válnak. : "Ó, milyen boldogtalan vagyok!" A buddhista filozófia a földre tesz.

Ahogy gazdagabb leszel, ne ragaszkodj a gazdagsághoz, mert belátod, hogy nem lehetsz igazán tulajdonosa ennek a vagyonnak.

Tradat Donikyan

Je Tsongkhapa szerint a nyolc világi dharma igazi ellenszere az emberi élet értékességén, a mulandóságon és a halálon való meditáció. A nyolc világi dharma nagy hatással van ránk. erős befolyást mert nem ismerjük fel az emberi élet értékét. Nem ismerjük fel a szabadságjogok és a jó feltételek értékét, ami nekünk van felruházva értékes emberi élet. És azt, amivel életünkről életre meg tudjuk oldani problémáinkat, még az átmeneti problémáink megoldására sem használjuk fel megfelelően ebben az életben. És ha megérted emberi életed értékét, ami becses, akkor nem akarod felhasználni erre a nyolc világi gondra, amelyek egyre több problémát okoznak számodra. Sokkal fontosabb projektekre szeretné majd használni az életét. De ehhez, ahhoz, hogy ilyen tudatossággal rendelkezzen, nagyon fontos, hogy megértse az emberi élet teljes értékét. Ezért az emberi élet értékességéről szóló meditáció három részből áll: (1) az emberi élet értékesként való felismerése; (2) az értékes emberi élet fontosságának tudatosítása; (3) az értékes emberi élet ritkaságának tudatosítása. Ez a három pont nagyon fontos. Ezt a három felismerést a meditáción keresztül a szíved mélyén kell tudatosítanod. A meditáció nem azt jelenti, hogy egy bizonyos testtartásban ülünk csukott szemmel. Egyszerűen meditálnod kell ezen a három ponton, és először felismerned, hogy a saját életed nem csak emberi, hanem értékes emberi élet. Meg kell érteni, miért van értékes- ez a te emberi életed, és miért nem tartják becsesnek mondjuk egy állat életét. Kezdje azzal, hogy gondolja át, miért mondta Buddha, hogy az emberi élet értékes, de nem mindenkinek van értékes emberi élete. Az emberek közül ki birtokolja ezt az értékes emberi életet? Gondolkozz el: neked magadnak van ez a drága emberi élet, vagy nincs? Az ilyen típusú gondolkodás után ráébredsz, mennyire boldog vagy, mert értékes emberi életed van. Tanárom, Pano Rinpocse azt mondta, hogy amikor az ember valóban felismeri az emberi élet értékességét, nagyon boldog lesz. Ez ahhoz hasonlítható, hogy egy nagyon szegény embernek van egy kincse a házában, a saját házában, de ő nem tudott róla, és mivel nem tudta fenntartani az életét, koldulásra kényszerült, és alig maradt életben kenyérből. víz. Állandó éhséget érzett, és hirtelen felfedezi ezt a hatalmas gazdagságot a saját házában. Képzeld csak el, milyen boldogságot él át ez a szegény ember! És ez az állapot hasonló annak a boldogságnak az állapotához, amelyet az ember akkor tapasztal meg, amikor ráébred élete értékére. Egy kincs van a szamszárában, és ez a kincs az értékes emberi élet. Mert erre az értékes emberi életre támaszkodva átkelhet a szamszára óceánján. El kell érnie hozzád: „Ma tényleg van esélyem megszabadulni a szamszárától, teljesen megszabadulni ettől a szenvedéstől. Ha most élek ezzel a lehetőséggel, akkor a jövőben már nem kell újra és újra ellenszert használnom a különféle szenvedések ellen. Személy szerint, amikor a Dharmasalában az értékes emberi életről meditáltam, nagyon megnyugodtam. A hegyekben éltem, kényelem nélkül, és néha még étel nélkül is, amikor elfogyott a rizs. De soha nem éreztem azt, hogy szegény lennék. Nagyon gazdagnak éreztem magam belül. Nem baj, hogy vége a rizsnek – kérdezem a lentieket. Amikor elfogytak az élelmiszerkészletek, nem volt semmi aggályom vagy aggodalmam emiatt. Nem azt mondtam: „Sem rizs, sem olaj, sem villany, egy kunyhóban ( A Dharamsala melletti hegyekben meditáló jógik saját kunyhóikat építettek kőfalak lerakásával és agyaggal való vakolásával. A feltételek szerint valójában semmiben sem különböznek a hegyekben lévő csupasz barlangtól.) - hideg, - micsoda rémálom! Soha nem voltak ilyen érzései. Az emberi élet értékességéről való meditáció erőt ad az elmének, mert jön a megértés, hogy ez az életem egy értékes emberi élet, amely különleges szabadságokkal és feltételekkel van felruházva, és ha helyesen használom őket, akkor életről életre boldog leszek, sok embernek tud majd segíteni, És innen ered a lelkesedés. Ugyanakkor belátják a valós lehetőséget, hogy holnap eljöhet a halál, és ha ez megtörténik, az igazi rémálom lesz. Akkor elveszik egy értékes emberi élet. „Nem félek meghalni. A halál elkerülhetetlen mindenki számára, aki erre a világra született, és előbb-utóbb mindenki meghal, és én is. Sajnálom, hogy ez a drága emberi élet véget ér. Most szabadságjogok és jó feltételek vannak, van tanár, kaphatók a könyvek, minden megvan, ami a lelki gyakorláshoz kell. Nem tudni, hogy a jövőben ilyen értékes emberi élethez jutnak-e. Ez a megbánás érzése normális. Ebben az esetben az elme mindig nyugodt marad. Ezt biztosan tudom saját tapasztalat. 100%-os garanciát tudok adni. Nincsenek magas felismeréseim, nincs tisztánlátásom, nem nagyon érdekelnek a rituálék és a harang és a vadzsra használata, de a gyakorlat lamrim ez a fő gyakorlatom, mert érdekel a belső változás. Gyakorlat lamrim Pontosan ez az, ami megváltoztatja a véleményemet. Ha szertartás- és rituálémester leszek, akkor minden bizonnyal büszke lennék, és megnézném mások hibáit, amikor vallási szertartásokat végeznek: „Ezt rosszul kell csinálni, ez rossz” stb. De amikor gyakorolsz lamrim akkor elvégzed a belső gyakorlatodat. Soha ne nézz másokra – ne ítélkezz felettük. És mindig belül ítéld meg magad. Elárulom: nincs ennél jobb gyakorlat lamrim. Ha megkérdeznék, melyik gyakorlat a jobb - Guhyasamaja Tantra, Yamantaka Tantra vagy lamrim határozottan válaszolnék: lamrim". Után Lamrimah, megvalósítások alapján Lamrimah, tantrikus gyakorlatokat végezhet. Akkor ez előnyös lesz. De soha nem szabad eldobással gyakorolni a tantrát lamrim. Ez nagyon Nagy hiba. Ha arra kérték volna, hogy válasszon a kettő közül – akár lamrim, vagy Tantra, akkor azt tanácsolom, hogy válassz lamrim.Még ha ezt mondanák is ha úgy döntesz lamrim nem fogod megtanulni a Guhyasamaja, a Yamantaka, a Mahamudra vagy a Dzogcsen gyakorlását, és ha meg akarod szerezni ezeket a gyakorlatokat, akkor nem lamrim. mit választanál? szükségem van lamrim. Ha a kettő közül csak az egyiket kell választania, akkor feltétlenül az legyen lamrim. Persze jó lenne mindkettő. Ha megkérdezted volna Őszentségét, a Dalai Lámát, mi lenne a legjobb választás egy ilyen helyzetben, ő is ezt mondta volna. Őszentsége maga is választana lamrim. És okkal mondom ezt: tanulmányoztam a nagy mesterek összes szövegét, mint például az első, második, harmadik, ötödik, tizenharmadik, tizennegyedik dalai lámát, pancsen lámát stb. Valójában mindegyik ugyanazt mondta. dolog. Ezért, ha hallgatod a tanítást tovább Lamrim, nem kell hallgatnod, és azt gondolod magadban: „Azt hallgatom, amit már sokszor hallottam. Újra itt – az általam ismert dolgokat hallgatom. Nagyon nagy hiba ilyen hozzáállással hallgatni a tanítást. A Dharma tanításait hallgatni nem olyan, mint tévéműsorokat nézni, amelyekről azt mondhatod: "Ó, ezt már láttam egyszer, nem kell újra megnéznem." Ami a Dharma tanításait illeti, nincs bennük semmi hülyeség. Régen hallgattad a tanítást lamrim egyik oldalról világít, legközelebb a másik oldalról világít. Sok különböző megjegyzés létezik lamrim y. A gelug hagyományban nyolc híres szöveg található, amelyek kifejtik lamrim: "nyolc nagyszerű útmutató Lamrim". És mindegyik kifejti a tant lamrimúj perspektívában, ha összehasonlítjuk a korábban már létező kommentekkel. Mindezek a megjegyzések együttesen teljes képet adnak a tanításról. lamrim. Ezért, ha még egyszer hallgatni az utasításokat Lamrim, nem kell úgy fogadnod őket, ahogy egy korábban látott televíziós sorozat következő műsora kapcsán érzel: „Ah, ez már megtörtént!”. Hallgat lamrim ilyen hozzáállással nagy hiba. Nincs mélység azokban a műsorokban, amelyeket szeretsz nézni. De lamrim kimeríthetetlen mélysége van. Nagyon hasznos lenne, ha észrevételeket kapna a Lamrim összes alapszövegéhez: összehasonlítva ezeket az utasításokat, amelyek különböző oldalról világítják meg az Ösvény szakaszait, átfogó megértést kaphat az ösvényen való haladás mechanizmusáról. Felvilágosodás. Meg fogod érteni, hogy a legjobb módszer az elme megfékezésére, edzésére pontosan a gyakorlat Lamrimahés nem néhány "magas" gyakorlat. Utóbbi természetesen egy időre boldogságérzetet kelthet. De nem válnak az elme edzésének módszerévé számodra. DE lamrim erőt és keménységet ad az elmédnek, és egy idő után nem kell újra edzened.

Ah ho! Jól figyeljetek, ti ​​mindannyian szerencsések, kiváló karmájú tanítványok vagytok!

Nyereség és veszteség, boldogság és boldogtalanság,
Dicsőség és homály, dicséret és istenkáromlás -
Ezt nevezzük „nyolc világi gondnak”.

Akik ragaszkodnak a jó és a rossz kettősségéhez, és örömet és frusztrációt éreznek,
Még csak nem is nevezhető a nem kettős önfelszabadítás gyakorlóinak!
Belegabalyodtak a nyolc világi gondhoz való kötődés láncába.

Bármi is történik, akár jónak, akár rossznak, kellemesnek vagy fájdalmasnak tűnik,
Ismerje fel pontosan, mint a tíz analógiát az illúzióval!
És a tökéletesség állapotában, amely meghaladja a hétköznapi elmét, és túl van a szavakon, a gondolatokon és a leírásokon,
Pihenjen a kilátás végtelenségében, túl a korlátokon, a reményen és a félelemen!

Ez a tanács a nyolc világi gond elhagyásához
Egy Padma nevű öreg koldus állította össze
Egy diákcsoportnak, aki többször kérte.

Ezáltal a megvilágosodásra törekvő jógi tanítványaim,
Szabad lesz egyetlen gondolattól is,
Mit csal meg a nyolc világi gond Mára!

| Tibetiről angolra fordította Gyurme Avertin és Adam Piercy, Rigpa Translations, 2013. Oroszra fordította Getsul Lobsang Tenpa, 2015.

Tiszteletreméltó Thubten Chodron

Amikor az emberek először kezdik el a Dharma-gyakorlatot, gyakran felteszik a kérdést: „A buddhizmus azt mondja, hogy a ragaszkodó ragaszkodás zavaró hozzáállás. Ha csökkentem a ragaszkodó kötődésemet, mi lesz az ambíciómmal? Közömbös leszek, és semmire sem lesz motivációm? Mi lesz a karrieremmel? Hasonlóan azt kérdezik: „Mi a szerepe az ambíciónak a Dharma-események megszervezésében és az önkéntességben a Dharma Központban? Honnan tudhatjuk, hogy erőfeszítéseink pozitívak?

Ezek jó kérdések; ezek megválaszolásához különbséget kell tennünk a konstruktív és a destruktív ambíciók között. Az ambíciónak, akárcsak a vágynak, két aspektusa lehet, a motivációtól és a törekvés tárgyától függően. Az egészségtelen ambíciók a világi sikerek és a világi örömök felé irányulnak, önközpontú motivációval. A pozitív ambíció jótékony célokat céloz meg a három dharmikus motiváció egyikével: a vágy, hogy a jövőben jó újjászületés legyen, megszabaduljunk a ciklikus létezés nehézségeitől, és hogy elérjük a teljes megvilágosodást annak érdekében, hogy minden lénynek a leghatékonyabb hasznára váljon.

A valódi dharma-gyakorlat első akadályáról beszélve – a boldogsághoz való ragaszkodásról csak ebben az életben –, Buddha az anyagi javak, a pénz, a hírnév, a dicséret, a jóváhagyás és az olyan érzéki örömök iránti vágyról vagy ambícióról beszélt, mint az étel, a zene és a szex. Erős vágyunk miatt, hogy megtapasztaljuk azt az örömet, amelyet úgy gondolunk, hogy ezek a dolgok okoznak, gyakran ártunk, manipulálunk vagy megtévesztünk másokat. Még ha törekszünk is ezekre a dolgokra anélkül, hogy közvetlenül bántalmaznánk másokat, elménk még mindig korlátozott állapotban van, és olyan külső emberekben és tárgyakban keresi a boldogságot, amelyek nem képesek hosszú távú boldogságot hozni számunkra. Így azt az időt, amit a nyitott elméjű szeretet, együttérzés és bölcsesség fejlesztésére fordíthatunk, arra pazaroljuk, hogy olyan dolgokra törekedjünk, amelyek hosszú távon nem elégítenek ki bennünket. Ahhoz, hogy hosszú távú boldogságot találjunk, le kell csillapítanunk ezeket az ambíciókat úgy, hogy először látjuk a hiányosságaikat – ezek a tettek problémákat okoznak a másokkal való kapcsolatainkban, és negatív karmikus lenyomatokat hagynak mentális kontinuumunkban is –, majd rá kell jönnünk, hogy a világi ambícióból hiányoznak. az a képesség, hogy hosszú távú boldogságot hozzon nekünk. Sok gazdag és híres ember van, aki boldogtalan, érzelmi problémákkal és alkoholizmussal küzd.

Ahogy fokozatosan elengedjük világi ambícióinkat, elménkben van hely, hogy együttérzéssel és bölcsességgel cselekedjünk. Ezek pozitív ambíciók. Az együttérzés – az a kívánság, hogy minden élőlény mentes legyen a szenvedéstől – erőteljes cselekvésre ösztönözhet. Felválthatja a haragot, amely korábban motivált bennünket a társadalmi igazságtalanság láttán, és arra ösztönözhet bennünket, hogy segítsünk másokon. Hasonlóképpen, az építő ambíció finom bölcsességgel van megtűzdelve, amely alaposan átgondolja tetteink hosszú és rövid távú következményeit. Röviden, a szisztematikus gyakorlás révén a világi örömök iránti önző ambícióink a Dharma gyakorlására és mások javára fordítható energiává alakulnak át.

Tegyük fel például, hogy Sam nagyon ragaszkodik a hírnevéhez. Azt akarja, hogy az emberek jó véleménnyel legyenek róla, és jót beszéljenek róla a másokkal folytatott beszélgetés során – nem azért, mert az emberek valóban törődnek vele, hanem azért, mert azt akarja, hogy az emberek adjanak neki valamit, tegyenek érte, és hogy bemutassanak híres és híres embereknek. befolyásos emberek. E motiváció miatt hazudhat, eltitkolhatja hiányosságait, úgy tesz, mintha olyan tulajdonságokkal rendelkezik, amelyekkel nem rendelkezik, vagy olyan kapcsolatai vannak, amelyek valójában színleltek. Alternatív megoldásként akár valami állítólagos jót is csinálhat, például elbeszélget valakivel, de szándéka csak a saját önző vágyának kielégítése.

Ha megáll és elgondolkodik: „Mi a következménye egy ilyen hozzáállásnak és cselekvésnek? Vajon az ambícióm megvalósítása valóban boldogságot fog hozni?” Sam rájön, hogy valójában még több problémát okoz magának és másoknak a megtévesztésével és a manipulációjával. Bár eleinte képes lehet becsapni az embereket, végül feladja magát, és mások megismerik alapvető indítékait, és elvesztik a belé vetett hitüket. Még ha sikerül is megszereznie mindazt, amire vágyik, és eleinte jól érzi magát, az, amit keres, nem fogja teljes mértékben kielégíteni, és új problémákat okoz. Ezenkívül negatív karmát hoz létre, ami az oka annak, hogy a jövőbeni életekben problémákkal kell szembenéznie. Az ilyen elmélkedés révén világi ambíciói alábbhagynak, és lehetővé válik a világos gondolkodás. Az összes lény egymásra utaltságán elmélkedve Sam rájön, hogy saját boldogsága és mások boldogsága nem különálló dolgok. Hogyan lehet boldog, ha a körülötte lévők boldogtalanok? Hogyan hozhat boldogságot másoknak, ha elhanyagolja magát? Aztán ezzel a reálisabb motivációval: magára és másokra törődve, különféle projekteket indíthat el.

Ha magunk mögött hagyjuk a világi ambíciókat, újult motivációval közelíthetünk munkánkhoz és karrierünkhöz. Világi ambícióink miatt ragaszkodunk bérünkhöz és bármihez, amit meg akarunk venni vele; Aggódunk a munkahelyi hírnevünkért és amiatt, hogy megkapjuk a kívánt előléptetéseket. Ha ráébredünk, hogy ezek a dolgok – még ha meg is szereznénk – nem hoznának szüntelen boldogságot, és nem adnának magasabb értelmet az életünknek, akkor megnyugodhatunk. Ez a lazítás azonban nem lustaság, mert vele van hely a tudatunkban altruisztikusabb és messzebbre mutató gondolatoknak, amelyek munkára késztetnek bennünket. Például reggel, mielőtt elindulunk dolgozni, azt gondolhatjuk: „Szeretném kiszolgálni az ügyfeleimet és a kollégáimat. Azért dolgozom, hogy jót tegyek ezeknek az embereknek, és kedvesen és tisztelettel bánjak velük.” Képzeld el, milyen nagyszerű lenne munkakörnyezet, még ha lehetőség szerint csak egy személy - mi - cselekedtünk ezzel a szándékkal! Azt is gondolhatjuk: „Bármi is történik ma – még ha kritizálnak vagy stresszesek leszek –, azt az elmém tanulmányozására és a Dharma gyakorlására fogom használni.” Aztán, ha kellemetlen dolgok történnek a munkahelyünkön, figyelhetjük az elménket, és megpróbálhatunk dharmikus ellenszereket alkalmazni a zavaró érzelmekre, például a haragra. Ha nem sikerül azonnal megnyugtatnunk az elménket, hazatérés után emlékezhetünk a történtekre, és dharmikus ellenszereket alkalmazhatunk; ebben a példában az egyik meditáció elvégzése a türelem generálására. Így azt látjuk, hogy a világi események feladása valójában kedvesebbé, lazábbá, ezáltal hatékonyabbá tesz bennünket a munkánk során. Figyelemre méltó, hogy pontosan ezek a tulajdonságok adnak nekünk jó hírnevet, sőt előléptetést is, bár nem biztos, hogy közvetlenül ezekre törekszünk!

Bizonyos esetekben, ha nem vagyunk óvatosak, világi ambícióink dharmikus projektekbe szivárognak be. Például ragaszkodhatunk ahhoz, hogy fontosak legyünk spirituális mentorunk szemében, vagy féltékenyek leszünk, vagy versenghetünk más követőkkel mentorunk figyelméért. Törekedhetünk arra, hogy befolyásossá váljunk Dharma központunkban, hogy minden elképzeléseink szerint történjen, és a központ eredményeit nekünk tulajdonítsák. Szeretnénk sok drága és gyönyörű Buddha-szobrot, Dharma-könyvet és spirituális útmutatók fényképét birtokolni, hogy megjelenítsük buddhista barátainknak. Előfordulhat, hogy jó gyakorlóként vagy olyan emberként szeretnénk hírnevét szerezni, aki sok felhatalmazást kapott, vagy több lelkigyakorlatot végzett.

Ezekben az esetekben, bár a körülöttünk lévő tárgyak és emberek buddhisták, motivációnk nem buddhista. Ez ugyanaz, mint a világi ambíció, de halálosabb, mert a dharmikus tárgyakra összpontosít. Ebbe a csapdába könnyű beleesni. Úgy gondoljuk, hogy csak azért gyakoroljuk a Dharmát, mert Dharma-csoportokban dolgozunk, tanításokat folytatunk, vagy buddhista tárgyakat birtokolunk, de ez nem feltétlenül így van. Az a motiváció, amely csak ebben az életben keresi a hírnevet, tulajdont és hasonlókat a boldogság kedvéért, megmérgezi tetteinket. Csak a motivációnk újbóli megvizsgálásával tudjuk eldönteni, hogy az világi vagy dharmikus. Gyakran azt tapasztaljuk, hogy hírnevünk vegyes: törődünk a Dharmával, szeretnénk másokat szolgálni, de azt is szeretnénk, hogy erőfeszítéseinket észrevegyék és értékeljék, és cserébe kapjunk némi elismerést és jutalmat. Ezeknek a vegyes motivációknak a megtalálása normális, mert még nem vagyunk realizált lények. Ha vegyes motivációt vagy világi aggodalomtól mérgezett motivációt találunk, reflektálnunk kell - amint azt korábban kifejtettük - annak hiányosságain, és tudatosan generálnunk kell a három dharmikus motiváció valamelyikét.

Gyakorlásunk célja nem az, hogy úgy nézzünk ki, mintha a Dharmát gyakorolnánk, hanem hogy ténylegesen gyakoroljuk azt. A Dharma gyakorlása elménk átalakítását jelenti; az elménkben történik. Szobrok, könyvek, Dharma központok és egyebek segítenek nekünk ebben. Ezek azok az eszközök, amelyek segítenek elérni célunkat; nem maga a gyakorlat. Így ahhoz, hogy haladjunk az úton, folyamatosan tudatában kell lennünk belső gondolatainknak és érzéseinknek, és ellenőriznünk kell, hogy kapcsolódnak-e a világi ambíciókhoz és vágyakhoz, amelyek önző és korlátozott természetűek. Ha ez a helyzet, akkor ezeket pozitív ambíciókká és vágyakká alakítjuk, amelyek nemesebb célok felé irányulnak, mint például mások boldogsága, megszabadulás a ciklikus létezéstől és egy Buddha teljes megvilágosodása. Amint ezt fokozatosan megtesszük, nyilvánvalóvá válik az előnyök magunk és mások számára.