Nyolc világi dharma. Címkearchívum: nyolc világi dharma. Feltörő illúziós léggömb Nyíl lefelé Nyíl felfelé

A buddhizmus azt javasolja, hogy megszabaduljunk a szenvedéstől a kötődések megszabadulásával ill nyolc világi dharma(alapok). Szó szerint fordítva: „ami tart vagy támogat”. Első pillantásra úgy tűnik nyolc világi dharma Boldogságot hoznak, de a valóságban úgy viselkednek, mint a sós és fűszeres ételek: eleinte örömet szerez, de aztán szomjas lesz.

A buddhisták ezt hiszik nyolc világi dharma a tolvajok, akik benned laknak. Addig fognak kirabolni, amíg fel nem ismered és ki nem űzöd otthonodból. Legalábbis ha ezekről tudomást szerez nyolc világi dharma, akkor csökkenti a megnyilvánulásuk erejét az életében.

Első és második világi dharma – a dicsérettől boldognak lenni és elégedetlen a kritikával. Miért világi dharma a dicséret, ha boldogságot ad? A tény az, hogy a dicséretből a boldogság állapotát tapasztalod, amiatt, hogy ragaszkodsz hozzá. Szereted, ha dicsérnek, és szeretnéd, ha újra és újra megdicsérnék, és ha nem kapsz dicséretet, akkor ideges leszel és aggódsz.

A mesterek azt mondják: "Ne a dicséretnek örülj, hanem a kritikának." A kritika seprű, ami felsöpri a koszt. Ez ugyanaz, mintha koszos az arcod, és valaki azt mondaná neked: "Koszos az arcod." Min idegeskedni? Csak meg kell mosni. A kritika csak szavak. Az, hogy jobban vagy rosszabbul leszel, nagymértékben a saját tetteidtől függ, nem attól, hogy mások hogyan látnak téged.

Amikor a pancsen láma (a második címe, a Dalai után lámák, hierarcha) kínai börtönben ült, a kínai hatóságok bírálatokat és dicséreteket is alkalmaztak vele szemben. A pancsen láma egyformán nyugodtan viselkedett, amikor megsértették, és amikor Tibet legmagasabb szellemi hierarchájaként dicsérték. Változatlanul vidám hangulatot őrzött. A kínait meglepte a viselkedése, és megkérdezték, miért reagál egyformán a dicséretekre és a kritikákra. A pancsen láma így válaszolt nekik: „Tudom, ki vagyok. A szavaiddal nem leszek jobb vagy rosszabb."

Harmadik és negyedik világi dharma – a gazdagságnak örülni és a szegénységben boldogtalannak lenni. Sokan élnek ezzel a koncepcióval. És amíg megvan ez a koncepció, a gazdagságot boldogságnak, a szegénységet pedig boldogtalanságnak fogja fel. De nem az. A szegények szenvednek a szegénységtől, de a gazdagok is szenvednek a gazdagságtól.

Ismerned kell a „hullám” filozófiáját: a szerencse az életben egy hullám, ami felemel, de előbb-utóbb ugyanaz a hullám lezuhan, és te is lezuhansz vele. Ha valaki, aki ismeri ezt az elvet, lezuhan a hullámmal, nem lesz nagyon ideges, mert tudja, hogy akkor újra fel fog emelkedni. Amikor gazdagabb leszel, ne ragaszkodj a vagyonhoz, felismerve, hogy valójában nem lehetsz ennek a vagyonnak a tulajdonosa: a világon semmit nem lehet saját tulajdonodban megszerezni, csak átmenetileg birtokolhatod azt. Innen a következtetés: "Ne örülj túlságosan a gazdagságnak, és ne légy túlságosan ideges a szegénység miatt."

Az ötödik és hatodik világi dharma. Velük kapcsolatban szól a mesterek mondása: "Ne az átmeneti boldogságnak örülj, hanem az átmeneti szenvedésnek." Az átmeneti boldogsághoz való ragaszkodás és az átmeneti szenvedéstől való idegenkedés világi dharmák. Az átmeneti boldogsághoz való ragaszkodás megszüntetésének algoritmusa ugyanaz, mint a gazdagsághoz való világi hozzáállás leküzdésére. Buddhista szempontból, amit sokan boldogságnak gondolnak, az nem igazán boldogság. Fekvés a tengerparton, túlevés az éttermekben, fényűző környezet - ez minden, nincs igazi boldogság. Ha ez lenne az igazi boldogság, akkor mindenkinek, aki birtokolja, boldogabbnak és boldogabbnak kellene éreznie magát. De nem az. Csak egy bizonyos határig lehet inni, és ha túl sokat iszol, az nem boldogságot, hanem szenvedést fog hozni. Az igazi boldogság nem más, mint a ragaszkodástól teljesen mentes elme. És amikor valami átmeneti boldogság támad az életedben, mondd magadnak: "Nem szabad ragaszkodnom hozzá: ha tart, jó, ha véget ér, nem számít." Általában, ha sikerül megszerezni a kívánt dolgokat, az jó, ha nem, az is jó. Nem kell ragaszkodni az anyagi tárgyakhoz. Nem kell, hogy rendelkezzen velük. Az élet rövid. Az egyetlen dolog, ami nélkülözhetetlen az igazi boldogságodhoz, az az elme szabadsága, és ami minden mást illeti, ha igen, akkor jó, ha nem, akkor rendben van.

Mit jelent a buddhizmus szemszögéből örülni a szenvedésnek? Ha élete egy pontján szenvedést, esetleg fizikai fájdalmat tapasztal, nyugodt lesz az elméje, mert tudja, hogy az ember születésétől fogva szenvedésnek van kitéve - betegségnek, öregedésnek, halálnak. Ez csak azt jelenti, hogy el kell fogadnod a szenvedést, amikor az felmerül, de ez nem jelenti azt, hogy nem kell erőfeszítéseket tenned, hogy megszabadulj tőle. A legjobb így gondolkodni: „Ha elmúlik a szenvedésem, akkor nagyon jó lesz, de ha nem múlik el, akkor nem baj. Legalább megpróbálok ellenállni neki."

A hetedik és nyolcadik világi dharma világi dharmák tesznek téged örülj a jó hírnévnek, és légy ideges, mert mások rossz véleménnyel vannak rólad. A hírnévhez és a hírnévhez kötődni olyan, mint egy drog, ezért mondja a buddhizmus, hogy a magas pozíció vége a bukás. És egy bölcs ember sokszor meggondolja, mielőtt felmászik a csúcsra: elvégre minél magasabbra mászik, annál fájdalmasabb az esés. A legjobb hely lelet a földön áll. Magas helyen pedig kissé esetlenül mozogsz, elveszíted az egyensúlyodat és lerepülsz. Miután felmászott egy nagy magasságba, az ember legtöbbször nem érez örömet, mindig fél: "Ki lök majd engem?"

Azért, hogy csökkenteni tudja a befolyás erejét nyolc világi dharmaállandó és napi gyakorlásra van szükség. Ez az életszemlélet nyugodtabbá és nyugodtabbá teszi az elmédet.

Csak úgy ítélheti meg, hogy milyen jól halad a gyakorlata, ha kedvezőtlen életkörülményekbe ütközik. Valójában pontosan az ilyen kellemetlen helyzetek adnak lehetőséget arra, hogy megmutasd az erődet. Ha higgadtságot és kitartást mutatsz, szerencsétlenségekkel és bajokkal találkozol, akkor gyakorlatod meghozza a gyümölcsét.

Én csak így értem a jelentését nyolc világi dharma, a buddhizmus igaz hívei bocsássák meg szabad értelmezésemet.

Szeretettel,
Életjavító szakember.

Amikor Marpa megkereste Naropát, szegénységben élt egy egyszerű kunyhóban a bengáli erdőkben. Marpa arra számított, hogy talál egy nagyszerű tanítót valami magasan szervezett vallási környezet közepén; így némi csalódást élt át. Egy idegen ország szokatlan helyzete azonban némileg zavarba hozta; mentséget akart találni arra, amit látott, és azt gondolta, hogy minden valószínűség szerint ez az indiai tanárok életmódja. Sőt, Naropa hírneve felülmúlta csalódását; ezért odaadta Naropának az aranyának nagy részét, és megkérte, hogy tanítson. Marpa elmagyarázta, hogy nős ember, pap, tudós és tibeti földműves, és nem akarta feladni azt az életet, amelyet magának teremtett, hanem össze akarja gyűjteni a szövegeket, visszatérni Tibetbe és lefordítani, hogy sok pénzt keresni vele. Naropa nagyon finoman beleegyezett Marpa kérésébe, utasításokat adott neki, és minden simán ment.

Egy idő után Marpa úgy döntött, hogy elég tanítást gyűjtött a céljaihoz, és elkezdett csomagolni haza. Egy nagyváros szállodájába ért, ahol csatlakozott útitársához. Mindketten úgy döntöttek, hogy összeülnek, és összehasonlítják erőfeszítéseik eredményeit. Amikor Marpa barátja meglátta, hogy mit gyűjtött, nevetett, és így szólt: „Amit összegyűjtöttél, az senkinek sem használ! Ezek a szövegek már Tibetben vannak, valami izgalmasabbat és ritkábbat kell találni. Itt rendkívüli tanításokat találtam, amelyeket nagyon nagy mesterektől kaptam.”

Marpa

Természetesen Marpa rendkívül csalódott és megdöbbent volt, mert olyan hosszú utat tett meg sok nehézséggel és nagy kiadásokkal; ezért úgy döntött, hogy visszatér Naropába és újra szerencsét próbál. Amikor Naropa kunyhójához érkezett, és egy ritkább, egzotikusabb, nehezebb tanítást kért, Naropa meglepetésére így válaszolt: „Sajnálom, de most nem kaphatod meg tőlem ezt a tanítást. El kell menned egy másik Kukkuripa nevű személyhez, és tanításokat kell kapnod tőle. Az oda vezető út nehéz, különösen azért, mert Kukkuripa egy mérgező tó közepén található szigeten él. De pontosan ilyen embert kell látnia, ha ilyen tanítást akar kapni.”

Ezúttal Marpa teljesen kétségbeesett, és úgy döntött, hogy megkeresi Kukkuripát. Marpa többek között arra gondolt, hogy ha ennek a Kukuripának van egy olyan tanítása, amit maga a nagy Naropa nem tudott átadni neki, ha ráadásul egy mérgező tó közepén él, akkor biztosan rendkívüli ember, nagy misztikus. .

És így Marpa útnak indult. Sikerült átúsznia a tavon; a szigeten leszállva Kukkuripát kezdte keresni, és több száz kutya között talált egy öreg indián férfit, aki a sárban élt. A helyzet enyhén szólva szokatlan volt; Marpa azonban mégis megpróbált beszélni Kukkuripával. De minden, amit hallott, tiszta ostobaság volt; Kukkuripa valami teljesen érthetetlent mondott.

A helyzet szinte elviselhetetlenné vált, nemcsak azért, mert Kukkuripa beszéde érthetetlen volt, hanem azért is, mert Marpának állandóan több száz kutyát kellett lesnie. Amint sikerült megbarátkoznia az egyikkel, a másik morogni kezdett, és igyekezett megharapni. Végül, indulatából Marpa felhagyott minden erőfeszítésével, felhagyott azzal, hogy jegyzeteljen, és feladta a szándékát, hogy bármiféle titkos tant fogadjon. Ebben a pillanatban Kukkuripa teljesen érthető, összefüggő nyelven kezdett beszélni vele, és a kutyák abbahagyták a zavarását. Marpa megkapta a tanítást.

Miután befejezte tanulmányait Kukkuripánál, ismét visszatért első gurujához, Naropához. Naropa azt mondta: „Most vissza kell térned Tibetbe, és tanítani kell. Nem elég csak elméleti tanítást kapni. Át kell élned bizonyos élettapasztalatokat. Akkor visszajöhetsz ide és tovább tanulhatsz.”

Marpa ismét találkozott keresőtársával, akivel együtt jött Indiába; együtt mentek egy hosszú útra vissza Tibetbe. Marpa társa is sokat tanult; mindketten kéziratkupacokat vittek magukkal, és arról beszéltek, amit útközben tanultak. Hamarosan Marpa kezdett valamiféle ügyetlenséget érezni barátja iránt: úgy tűnt neki, hogy egyre inkább próbálja megtudni, milyen tanításokat gyűjtött össze Marpa. Beszélgetéseik valahogy egyre ragaszkodóbbakká váltak ebben a témában, míg végül az elvtárs úgy döntött, hogy Marpának sikerült értékesebb tanításokat szereznie, ezért kezdett őszinte irigység tanúsítani. És amikor a kompon átkeltek valami folyón, Marpa bajtársa panaszkodni kezdett, hogy összetörte a teher, amit cipeltek, hogy kellemetlen neki ülni. Elkezdett egy másik helyre költözni, mintha kényelembe akarna helyezkedni - és ezzel sikerült Marpa összes kéziratát a folyóba ejteni. Marpa kétségbeesetten próbálta megmenteni őket. de hiába – kéziratai elvesztek! Az összes szöveg, amit ilyen hihetetlen nehézségekkel gyűjtött össze, egy pillanat alatt eltűnt.

És éppen így, Marpa nagy veszteség érzésével tért vissza Tibetbe. Sokat beszélt utazásairól és tevékenységeiről, de saját tudásáról és tapasztalatairól nem volt szilárd bizonyítéka. Azonban több éven át dolgozott és tanított is embereket, és egy idő után meglepetésére kezdett rájönni, hogy a jegyzetei akkor is haszontalanok lennének számára, ha sikerülne megmentenie őket. Indiában csak a tanítás azon aspektusairól jegyzett fel, amelyeket nem értett, és nem jegyezte le azokat a tanításokat, amelyek a tanítás részét képezték. saját tapasztalat. És csak néhány évvel később fedezte fel, hogy ezek a tanítások önmaga részévé váltak.

Miután Marpa ilyen felfedezést tett, elvesztette minden vágyát, hogy hasznot húzzon a kapott tanításokból. Többé nem aggódott amiatt, hogy pénzt szerezzen vagy tekintélyt szerezzen; ehelyett ihletet érzett a megvilágosodás elérésére.

2.1.2.1.1. Lemondás a nyolc világi dharmáról

Mi tesz minket tisztátalan spirituális gyakorlatokká? nem arról beszélek magasabb szinteket, de o kezdeti szakaszban buddhista gyakorlat. A nyolc világi dharma az, amely beszennyezi a Dharma-gyakorlatot. A nyolc világi dharma a tolvaj, aki kirabol téged, és benned lakozik. Ezért azonosítania kell ezt a tolvajt, hogy kiutasítsa otthonából. Ha nem ezt teszed, a Dharma gyakorlása csak fokozhatja a téveszmédet. Érted? Mindezek világi gondok- az úgynevezett világi dharmák - olyanok, mint a méreg. Ha nem veszed észre őket, és nem állítod meg őket a nemzedékük pillanatában, akkor nagyon erősen fel fognak nőni a tudatodban, és méregüket az egész tudatodra terjesztik. Ezért nagyon fontos számunkra, hogy már a legelején megszabaduljunk a nyolc világi dharmától. Ez a fő célunk a gyakorlat elején, ez a fő cél.

Így az ehhez az élethez való ragaszkodás megszüntetése a nyolc világi dharma megszüntetését jelenti, ugyanis ha az ehhez az élethez való kötődést sűrített formában gondoljuk, akkor a nyolc világi dharmába mindenféle kötődés beletartozik. Ha megszabadulsz a nyolc világi dharmától, vagy legalábbis csökkented azok megnyilvánulási erejét, akkor valóban lehetőséged lesz valódi spirituális gyakorlóvá válni, és elmédben béke keletkezik. Első pillantásra úgy tűnik, hogy a nyolc világi dharma boldogságot hoz neked, de a valóságban egyre több problémát okoznak – egyre több problémát. Úgy viselkednek, mint a sós víz: egy kis kielégülést adnak, ugyanakkor fokozzák a szomjúságot. És soha nem jön el az az idő, amikor berúgsz, igazán oltsd szomjadat a nyolc világi dharma sós vizével.

Ha spirituális gyakorlónak tartod magad, akkor szégyelled, hogy nem tudod, mi az a nyolc világi dharma. Ez ugyanaz, mintha professzornak neveznéd magad, és nem ismernéd az ABC-t. Tehát a buddhizmus első gyakorlata a nyolc világi dharma hadüzenetével kezdődik, a nyolc világi dharma befolyásának csökkenésével. Mi ez a nyolc világi dharma? Az első világi dharma hogy örüljünk a dicséretnek. Miért világi dharma a dicséret, ha boldogságot ad és boldoggá tesz vele? Az a helyzet, hogy a dicséretből boldogságállapotokat élsz meg, amiatt, hogy ragaszkodsz a dicsérethez, és mivel ragaszkodsz a dicsérethez, akkor ebből sok negatív gondolatok. Például, ha ragaszkodsz a dicsérethez, akkor egyre több dicséretet szeretne hallani a címében. Olyan ez, mint a sós víz: szereted, ha megdicsérnek, és szeretnéd, ha újra és újra megdicsérnék – mindig csak dicsérni, de ezektől a dicséretektől megszűnik az elégedettség, egyre jobban szeretnél dicsérni, magasztalni. Ez olyan, mint a sós víz ivása: minél több dicséretet hallasz magadról, és minél jobban ragaszkodsz hozzá, annál nagyobb lesz a seb az elmédben. És ha az elmédben seb van, akkor a hozzád intézett sértő szavak elviselhetetlen fájdalmat okoznak. És egy másik személy, akinek van ismerete a Dharmáról, és nincs seb az elméjében, csak nevetni fog, ha meghallja ugyanazokat a szavakat, amelyek hozzá szólnak. A szavak önmagukban a szavak nem sértenek meg senkit és nem ártanak senkinek, a szavak csak akkor tudnak bántani, ha ennek megfelelő seb van az elmédben. Például, ha azt mondod egy férfinak: „Nem vagy jóképű”, nem sértődik meg, hanem csak nevet. Egy nő számára ezek a szavak a legrosszabb sértés. De ha egy embert gyávának neveznek, dühös lesz. Végtére is, a férfiak általában nagyon ragaszkodnak ahhoz, hogy nagyon bátrak, erősek. Ha ragaszkodsz a dicsérethez, akkor ettől az elmédben lévő sebed csak mélyebbé és szélesebbé válik, és odáig jut, hogy csak egy dologra vágysz - a dicséretre. Annak érdekében, hogy az emberek dicsérjenek, sok különféle dolgot fogsz tenni, nagyon rosszat, és hazudsz. És akkor, ha nem dicséretet, hanem csak hozzád szóló kritikát hallasz, akkor dühös állapotban még több rosszat tehetsz. Mi akkor az életed értelme? Csak egy dolog lesz az életed értelme - a neked címzett dicsérő szavak gyűjteménye. Ez történt a múltban olyan királyokkal, akik annyira ragaszkodtak a hírnévhez és hírnévhez, hogy megpróbáltak oly sok embert, sőt sok államot irányítani. A hatalomszomj miatt pedig csak konfliktusaik, háborúik, polgári viszályaik voltak, és végül nem értek el semmit. Emlékezzen a történetre - hány ember halt meg a hírnévhez, hírnévhez, hírnévhez való ragaszkodás miatt! És meg fogod érteni, milyen hülyeség lenne ilyen dolgokra pazarolni az életét.

A legfontosabb, hogy jó embernek kell lennie – nem azért, hogy az emberek jót mondanak rólad. Csak magadnak kell jó embernek lenned. Ha jó ember vagy, és az emberek rossznak mondanak, akkor ez még jó is neked: kevesebb lesz a kötődésed (ehhez az élethez és általában a szamszárához). Ha igazi aranyad van, és az emberek azt mondják, hogy nem arany, akkor az jó neked: kevesebb akadályod lesz, nem irigyelnek stb. Ezért a Kadampa hagyomány mesterei azt tanácsolták: "Ne a dicséretnek örülj, hanem a kritikának." A dicséret arrogánssá, büszkévé, arrogánssá tesz, a kritika pedig segít megszabadulni a hibáktól és hiányosságoktól. A kritika egy seprű, ami elsöpri az összes szennyeződést. De most ne beszéljünk erről túl sokat. Ezt célszerűbb az oktatás során megtenni Lojong.

A buddhizmusban úgy tartják, hogy életünk első hibája a hírnévhez és hírnévhez való ragaszkodás, és ezek nem mások, mint szavak. A sakkozás során nem a szép mozdulatokra kell törekedni - számítva a kívülről jövő csodálatra -, hanem hatékony mozdulatokat kell tenni - a játszma megnyerése érdekében. Az életünk olyan, mint a sakk, ezért ne kövess el nyitó hibákat. A dicsérethez való ragaszkodás miatt pedig előfordulnak nyitóhibák. Ha ragaszkodsz a dicsérethez, akkor még ha elkezded is gyakorolni a Dharmát, nem leszel képes tisztán megtenni. Ebben az esetben ugyanis valami különlegessé, kiemelkedővé akar majd válni minden diák közül. És annak érdekében, hogy kitűnjön a diákok tömegéből, és valaki különlegessé váljon, messzire mutató terveket dolgoz ki, és mindent megtesz, hogy az emberek dicsérjenek. Ennek eredményeként becsapod magad: egyáltalán nem végzel valódi Dharma-gyakorlatot, hanem csak azt csinálod, ami mozgatja a világi dharma kerekét, még akkor is, ha néhány szövegét olvasod. sadhana - tantrikus gyakorlatok. Ha gyakorolsz Yamantaka pusztán a jó hírnév kedvéért ebben az életben azt jelenti, hogy csak a világi dharmával foglalkozol. Ez nem Dharma gyakorlat.

DE második világi dharma boldogtalannak lenni a kritika miatt. Ahhoz, hogy elvágd ezt a világi dharmát, tudnod kell, hogy a kritika nagyon hasznos dolog számodra. Ha valóban vannak hibáid, és valaki kritizál ezért, akkor ez jobb neked. Ez ugyanaz, mintha koszos az arcod, és valaki odajönne hozzád, és azt mondaná: "Koszos az arcod." Min idegeskedni? Csak meg kell mosni. Hasonlóképpen, amíg a szamszárában vagyunk, mindig sok kosz lesz bennünk. Lehetetlen tisztának maradni a szamszára koszos mocsarában. És ne lepődj meg és ne háborodj fel, ha valaki kritizál: a hiányosságaid nem újdonság számodra, és ebben nincs semmi szokatlan. Valaki más kritikája nem sokkolhat vagy lephet meg. Ha ti, sáros mezőn játszó gyerekek hazatértek, és édesanyád azt mondja: „Igen, koszos a nadrágod, koszos az inged, koszos a cipőd, és még az orrod is sárban van”, akkor miért csodálkoznál? Sáros mezőn játszottál, ahol sok a tócsa, sár stb. Ebben a helyzetben csak annyit tehet, hogy kevesebbet dagonyázik ebben a sárban, kevésbé játsszon lendületesen, és próbálja megmenteni a ruháit, hogy ne maradjanak nagyon koszosak. Érthető? Ha nincsenek meg ezek a hiányosságok, amelyekről beszélünk, de ennek ellenére irigységből vagy más okból kritizálnak, akkor ebben az esetben sem kell felháborodnia: nincsenek ilyen hiányosságai. A kritika pedig csak szavak. Hadd kritizáljanak, amíg el nem fáradok, szavaik nem rontanak rajtad: az, hogy jobb vagy rosszabb leszel, elsősorban a saját tetteidtől függ, és nem attól, hogy mások hogyan látnak.

Amikor a pancsen láma egy kínai börtönben volt, a kínai hatóságok a kritikát és a dicséretet egyaránt befolyásolták. A pancsen láma egyformán nyugodtan viselkedett, amikor megsértették, és amikor Tibet legmagasabb szellemi hierarchájaként dicsérték. Változatlanul vidám hangulatot őrzött. A kínait meglepte a viselkedése, és megkérdezték, miért reagál egyformán a dicséretekre és a kritikákra. A pancsen láma így válaszolt nekik: „Tudom, ki vagyok. A szavaiddal nem leszek jobb vagy rosszabb." A világi dharmák hiánya tökéletes spirituális felismerésének egyik bizonyítéka. Tibetben a filozófiát ismerő embereket nem nyűgözi le valakinek a repülési képessége vagy más csodás képessége. De valóban tiszteletre méltónak tartják azokat az embereket, akik a meditáció révén megszabadultak a nyolc világi dharma hatalmától. Aki a nyolc világi dharma befolyása alól került ki, az valóban szent ember, mert teljesen ártalmatlan: nemcsak hogy soha senkinek nem tesz kárt tettével vagy szóval, de még csak nem is gondol rosszat másokra.

Ha találkozol egy ilyen emberrel, ezt azonnal megérted az övéből megjelenésés mellesleg beszél: mindig csak jót mond másokról és szégyell jót mondani magáról. Most, amikor erről mesélek, valószínűleg valami rendkívül nehezen megvalósítható dolognak tűnik. Valójában ezt nem is olyan nehéz elérni. Ha valaki nem tudja, hogyan kell gépelni egy írógépen, ha azt mondják neki, hogy nagyon rövid időn belül „vakon” gépeljen be száz szót, ez lehetetlennek tűnik számára. De tudással rendelkezik, bármely iroda titkára könnyen megbirkózik az ilyen feladatokkal. Néhány hónapos edzés után Ön is képes lesz erre. Még a nagyon nehéz dolgokat is meg lehet csinálni gyakorlással. Csak állandó, kemény munka kell hozzá. A tudatosság állandó képzése – ez legyen a Kurumkan-i meditációs gyakorlat célja. Azt akarom, hogy először a gyakorlás ezen kezdeti szintjén érd el az eredményt – szabadulj meg a nyolc világi dharma erejétől, és vegyél részt tiszta spirituális gyakorlatban.

Harmadik világi dharma a gazdagságnak örülni. És negyedik világi dharma nyomorultnak lenni a szegénységtől. Minden hétköznapi embernek megvan ez a világi koncepciója: nemcsak a gazdagok kötődnek a gazdagsághoz, hanem a szegények is. És amíg megvan ez a világi felfogás, és a gazdagságot boldogságként, a szegénységet pedig boldogtalanságként fogod fel, addig a gazdagság kiemelkedően fontos számodra, és a Dharma másodlagos helyet foglal el: háttérbe szorítod a spirituális gyakorlatot, és előtérbe fogadsz. csak ez - az anyagi jólét elérése. Nagyon sok terved és elképzelésed van ezzel kapcsolatban. Cselekedni kezdesz, és folyamatosan eséseket tapasztalsz. És másokat hibáztatsz a kudarcaidért. És egyszer eljön a nap, amikor a halál eljön hozzád, életed véget ér. Abban a pillanatban, amikor a szemed már nem fog látni, amikor nehéz lesz lélegezni, elhomályosult elméden átvillan a gondolat: „Egy időben megkaptam a drága Dharmát a Tanítómtól, de soha nem talált időt a gyakorlására. Teljesen belemerültem ennek az életnek a dolgaiba. Próbáltam jó dolgokat felhalmozni, de nem értem el semmit.” És a halál pillanatában megbánni fogod: mindkét világi célt nem sikerült elérni, és a Dharma gyakorlása sem vált be. A világ dolgain nem lehet változtatni. Ez olyan, mint a szakáll borotválkozása: minden nap borotválkozol, és minden nap újra nő. Gondolj azokra az emberekre, akik előtted éltek. Valamennyien meghaltak anélkül, hogy minden ügyüket újra intézték volna, ügyeik befejezetlenek maradtak. Emlékezzen e világ nagyjaira, a hatalmas orosz cárokra vagy az angol királyokra. Nem számít, milyen nagy volt a hatalmuk életük során, meghaltak, hátrahagyva befejezetlen világi ügyeket. Gyermekeik megpróbálták folytatni munkájukat, de el is haltak anélkül, hogy befejezték volna.

Tehát a világi ügyek végtelenek. Ha egy dolgot nem lehet befejezni, miért fektetnénk bele annyi erőfeszítést! Mindezek a nyitó hibák a gazdagsághoz való kötődésből fakadnak. És ha szegény vagy, akkor legbelül azt gondolod, hogy a gazdagság boldoggá tesz. Ez tévedés. A szegények szenvednek a szegénységtől, a gazdagok viszont a gazdagságtól: kevesebbet alszanak, több a gondjuk, gondjuk, stressztényezőjük. A vidéki házban élő gazdag ember városi vagyona miatt aggódik. Ha mondjuk öt autója van, csak egyet vezet. Bár a gazdag embereknek sok dolguk van, nincs elég idejük arra, hogy mindegyiket felhasználják. Csak egy testük van. Az emberi élet rövid, és ehhez a rövid élethez elég néhány dolog: egyszerű étel, hogy jóllakjon, és egyszerű ruha, hogy legyen valami, ami megvédi a testet a hidegtől vagy a melegtől, és túléli. Ez elég. Nem kell, hogy túl sok dolgod legyen. Ennek megértése tiszta elégedettséget fog nyújtani. Amint az elégedettség megjelenik az elmédben, attól a pillanattól kezdve igazán gazdag emberré válsz: ez a belső gazdagság.

Nos, ha nem érted ezeket a dolgokat, akkor ha van egy bizonyos mennyiségű pénzed, akkor örülsz neki - nagyon érzelmesen fejezed ki az örömödet, ugrálsz és repülsz, és amint elfogy a pénz, és egy sorozat pénzügyi kudarc következik be, depresszióba zuhansz. Tehát ismerned kell a filozófiát. Ismerned kell a „hullám” filozófiáját: a szerencse az életben egy hullám, ami felemel, de előbb-utóbb ugyanaz a hullám lezuhan, és te is lezuhansz vele. Azok az emberek, akik tudják, hogy meglovagolnak egy hullámot, nem fognak túlságosan izgulni emiatt, mert már készen állnak az esésre. Ha egy filozófiát ismerő ember leesik a hullámmal, nem lesz nagyon ideges, mert tudja, hogy akkor újra fel fog emelkedni. Az életünk olyan, mint egy hullám. Ez a példa jól illusztrálja az életfilozófiát: néha feltámad egy bizonyos gazdagsághullám az óceánban, és felvisz, de amikor felfelé haladsz, már tisztában kell lenned azzal, hogy minden felemelkedés bukással végződik, és ez a hullám le is fog zuhanni. Sokan ezt nem értik, és ha egy kicsit felemelkednek, azonnal fényűző életet kezdenek élni és hozzászoknak a gazdagsághoz, és amikor a hullám leereszti őket, nagyon idegesek - pontosan azért, mert hozzászoktak a luxushoz. És akkor az ilyen emberek rosszabbak lesznek, mint a kutyák, mert a kutyák, amikor nem találnak élelmet, nem reagálnak olyan élesen. És az ilyen típusú emberek, akik nem értik, hogy egy hullám hordja fel-alá őket, amikor felkelnek, azt gondolják magukról: "Ó, milyen okos vagyok!", És amikor leesnek, depresszióssá válnak. : "Ó, milyen boldogtalan vagyok!" A buddhista filozófia a földre tesz.

Ha gazdagabb leszel, ne ragaszkodj a gazdagsághoz, ráébredve, hogy ennek a vagyonnak valójában nem lehetsz tulajdonosa: a világon semmi sem szerezhető meg teljes egészében. Vedd észre, hogy csak ideiglenesen van a tulajdonod. Még a Berezovszkijhoz hasonló oligarchák is, bár azt hiszik, hogy övék a hatalmas vagyonuk, valójában ideiglenesen birtokolják azokat: meghalnak, és mindent elhagynak, nem vihetik magukkal. Ha az ember még saját testének sem lehet tulajdonosa, hogyan válhat a föld tulajdonosává? Ha ilyen elemzést végez, arra a következtetésre jut: „Én és Berezovszkij is csak átmenetileg birtokolunk dolgokat. A dolgok ideiglenes használatában pedig egyenrangú helyzetben vagyunk - sok autónk, repülőnk és egyebünk van - csak átmenetileg. Ez a föld a mi földünk is, a gazdagság mélyén és felszínén a mi gazdagságunk, ez a mi olajunk, ez a mi Oroszországunk.” Vagyis az oligarchák és a hétköznapi, szegény emberek anyagi helyzete ugyanaz. De neked és nekem megvan az az előnyünk, hogy nem félünk mindent elveszíteni. Berezovszkij számára pedig, mivel nagyon ragaszkodik a gazdagságához, ragaszkodása édes méregként hat.

Értsd meg tehát: a gazdagsághoz való ragaszkodás nagyon káros. Számodra a Kadampa mesterek mondása valahogy így hangozhat: "Ne légy túl boldog a gazdagságtól, és ne légy túlságosan ideges a szegénységtől." Vagyis egy kicsit örülhetsz, ha megjelenik a pénz. Ha egyáltalán nem élvezné a gazdagságot, akkor nem akarna dolgozni. Ha gazdag vagy, az is jó, mert a pénz sok lehetőséget ad. De a gazdagságnak ne nagyon örüljön, mert nagy veszély rejlik benne. Meg kell értened e szavak jelentését. De ha tiszta spirituális gyakorlattal akarsz foglalkozni, akkor jobb szegénynek lenni, mint gazdagnak. És az ilyen gyakorlók számára a kadampai mesterek csak azt mondták: „Ne a gazdagságnak örüljetek, hanem a szegénységnek. A gazdagság miatt mind az ötféle szennyeződés növekedni fog benned. A szegénység segíteni fog a Dharma gyakorlásában. A szegénység pedig a spirituális gyakorló ékessége.” Ezek a Kadampa mesterek tanításaiból származó szavak. Én magam is állandóan ismételgetem ezeket magamban utazásaim során, olyankor, amikor mindenfélével el vagyok foglalva, és ez nagyon hasznos számomra. Amikor világi aggodalmak, világi dharmák merülnek fel az elmédben, akkor emlékezz ezekre a mondásokra, és ezek segíteni fognak neked.

Most - ötödik és hatodik világi dharma. Velük kapcsolatban szól a Kadampa mesterek mondása: "Ne az átmeneti boldogságnak örülj, hanem az átmeneti szenvedésnek".

Az átmeneti boldogsághoz való ragaszkodás és az átmeneti szenvedéstől való idegenkedés világi dharmák. Minden világi probléma a nyolc világi dharma eredménye, és ha meg akarod oldani a problémáidat, ezt nagyon könnyen megteheted a nyolc világi dharma feladásával. Akkor egy olyan metropoliszban élhet, mint Moszkva, és nyugodtan végezheti a gyakorlatot. Amikor az emberekkel beszélgetek, és megtudják, hogy időm jelentős részében Moszkvában élek, általában azt mondják: „Moszkvában borzasztó körülmények vannak a meditációhoz. Lehetetlen ott meditálni.” A moszkoviták és a nem rezidensek egyaránt így gondolják. Amikor Moszkvában vagyok, szokás szerint szövegeket olvasok, meditálok egy kicsit. Számomra teljesen mindegy, hogy hol vagyok – Moszkvában vagy máshol. Mert nem nyitok ajtót a nyolc világi dharmának. Ha megengedném, hogy a nyolc világi dharma belépjen az elmém ajtaján, akkor nagyon elfoglalt lennék, így nem lenne időm olvasni és meditálni. Kora reggel futnom kellene a metróhoz, mennem valahova, találkoznom valakivel, beszélgetnem, nyüzsögni, aggódni, idegesnek lennem stb. Minden időmet a világi hiúság tölti le. Tehát a saját tapasztalatomból mondom, ha meg akarod oldani világi problémáidat, akkor próbáld meg csökkenteni nyolc világi aggodalmadat vagy a nyolc világi dharmát. És nagyon hasznos lesz az Ön számára. Mert ez a gyakorlat lelki erőt ad. Ha valaki nem rendelkezik az elme erejével, akkor az nem tudja mérsékelni az örömét, amikor gazdag lesz, és nem tud kijutni a depresszió állapotából, amikor pénzt veszít.

Ahhoz, hogy csökkenteni tudja a nyolc világi dharma hatását, filozófiára és némi belső erőre van szüksége. Nem hiába mondta Ashvaghosha mester, hogy a buddhista gyakorlat nagyon nehéz, sokkal nehezebb, mint más vallások spirituális gyakorlatai, mert a buddhista gyakorlat az elme gyakorlata, míg a legtöbb más vallási gyakorlat főként beszéd és test. gyakorlatok. A gondolkodásmód korrigálása nagyon nehéz feladat. Ha a nyolc világi dharma hatása alatt az elme rossz irányba megy, akkor bármit is teszel, azt gondolva, hogy a Dharmát gyakorolod, akár olajlámpást gyújtasz az Érdemmeze előtt, akár leborulsz, mantrákat mondasz. vagy szavalni szent szövegeket, vagy végezni buddhista szertartásokat – mindez nem a dharma gyakorlata. Ez mind a világi dharmák gyakorlata, mert a motivációtokat ezek befolyásolják.

A filozófia és a nyolc debütáló hiba elmélkedése segítségével lelki erőre tesz szert, majd elkezd helyesen viszonyulni a gazdagsághoz és a szegénységhez, valamint az átmeneti boldogsághoz és átmeneti szenvedéshez. Az átmeneti boldogsághoz való ragaszkodás megszüntetésének algoritmusa ugyanaz, mint a gazdagsághoz való világi hozzáállás leküzdésére. Fel kell ismerned, hogy az átmeneti boldogság, vagyis a szamszárában lehetséges világi boldogság megtévesztés, mert ez nem igazi boldogság, és "felfalja" a hosszú távú boldogságodat, és sok szenvedést okoz. Miért van ez így? Minden az átmeneti boldogsághoz való ragaszkodásodról szól. Az átmeneti boldogsághoz való ragaszkodásunk miatt sok rosszat teszünk, sőt bűnöket is elkövetünk.

Buddhista szempontból, amit boldogságnak gondolunk, az nem igazán boldogság. A tengerparton fekvés, ivás, dohányzás – mindez nem igazi boldogság. Ha ez lenne az igazi boldogság, akkor ahogy egyre jobban élvezed, egyre boldogabbnak kellene érezned magad. De nem az. Csak egy bizonyos határig lehet inni, és ha túl sokat iszol, az nem boldogságot, hanem csak szenvedést hoz. Ezért meg kell értened, hogy amit az emberek boldogságnak neveznek, az valójában nem az igazi boldogság, hanem a változás szenvedésének esszenciája, míg az igazi boldogság nem más, mint a homályoktól teljesen mentes elme. És ha valami átmeneti boldogság támad az életedben, azonnal mondd magadnak: "Ez nem igazi boldogság, ezért nem szabad belekapaszkodnom: ha tart, jó, ha véget ér, nem számít." Egyetlen világi tárgy sem tud igazán boldogságot adni neked, ezért ha van valami, ami örömet és örömet okoz, az jó, ha eltűnik – az nem tragédia. Ne ragaszkodj világi tárgyakhoz. Ha ragaszkodsz valamilyen tárgyhoz, akkor mindenekelőtt azért fogsz szenvedni, mert nincs meg ez a tárgy. Van, aki azért szenved, mert nincs férje (felesége), van, aki azért szenved, mert nincs gyereke, van, aki azért szenved, mert nincs autója, lakása. Honnan ez a sok szenvedés? A férj (feleség) hiányától azok szenvednek, akik ragaszkodnak ahhoz a gondolathoz, hogy szükségük van férjre (feleségre). Amikor nem sikerül családot létrehozniuk, elkezdenek „bonyolulni”: „Miért vagyok rosszabb, mint mások? Miért nem találok férjet (feleséget)? Ha tanulmányozod szenvedésünk mechanizmusát, látni fogod, hogy minden a ragaszkodáson, az ehhez vagy ahhoz a tárgyhoz való ragaszkodáson múlik. Mindannyian megnyilvánulnak valamilyen szenvedés, amiatt, hogy nincs benned ez vagy az a tárgy. Mindennek az oka a kötődés.

Másodszor, szenvedés van amiatt, hogy megvan ez a tárgy – a kötődésed tárgya. Például nem volt férjed, és sokat szenvedtél emiatt, de most végre férjhez mentél. Most azért szenvedsz, mert van férjed. A modern férjek Oroszországban nem mindig nagyon jó férjek. Lehet, hogy a férje sétál vagy iszik, esetleg meg is veri. Korlátozza a szabadságodat, nagyon belefáradtál a szóváltásba és a miatta való aggódásba. Azt gondolod: „Ekkor nem volt férjem, szabad voltam, és most, hogy férjhez mentem, az életem csak rosszabb lett. És ez egyfajta szenvedés, amelyet nemcsak a férjeid (feleségeid) okoznak, hanem általában a vágyaid minden tárgya, amivel rendelkezel: ez „szenvedés egy kívánt tárgy birtoklásától”. És amikor a vágyott tárgy birtoklása miatti szenvedésed különösen erőssé válik, azt mondod: "Jobb férj nélkül élni, mint férjjel." És el akarsz válni a férjedtől. Mert a férjem fájdalma nagyobb, mint a férj hiánya. És el vagy választva a férjedtől. És amikor elválsz tőle, akkor van egy harmadik típusú szenvedésed - ez a "vágy tárgyától való elválás szenvedése". Hiányozni kezdesz a férjed, neki is hiányzol, te és a férjed csak arra a jóra emlékszel, ami a közös életed során történt, és szeretnél újra összejönni, összejössz, pár napig nagyon érzed magad boldog ember, de aztán újra kezdődik a ciklus, és új szenvedés keletkezik. Értsd helyesen ezeket a szavakat: a buddhizmus nem azt mondja, hogy nem szabad megházasodni és házasodni. A házasság szükséges, csak ne legyen rossz elképzelésed a házasságról. Milyen legyen a házassághoz való hozzáállás? A házasságot úgy kell megkötni, hogy megértse azt a helyzetet, amelyben találja magát, és annak megértésével, hogy nem független. Ha független lennél, akkor semmire sem lenne szükséged, még férjre (feleségre) sem. Egy megbízható emberre, férjre (feleségre) kell támaszkodni, hogy a nehéz időkben segíthessük egymást. Ha egy férfi és egy nő az együttműködés és a kölcsönös segítségnyújtás ilyen elve alapján házasodik, akkor egy ilyen szövetség nagyon stabil és tartós lesz. De általában a férfiak öncélúságuk alapján keresnek feleséget maguknak, és ugyanez a helyzet a nőkkel: élettársakat keresnek, az egocentrikus vágy arra készteti, hogy maguk is boldogok legyenek. A férj reménykedik: "A feleség főz nekem, mos, vasal és kitakarít a házon." A feleség azt gondolja: "A férjem vesz nekem bundát, autót, ruhákat." És amikor ezek az elvárások nem teljesülnek, boldogtalannak érzik magukat. A hibás világi elveik.

Mindezek a hasznos tippek, amelyeket adok, nem közvetlenül a kommentált szöveghez kapcsolódnak, de az Ön életéhez kapcsolódnak. Ha tényleg alaposan átgondolod, ezekből a tippekből meríthetsz néhány nektárt, ami nagyon hasznos lesz életproblémáid megoldásában. Ha ezt a nedűt megelőzésképpen, vagyis még mielőtt valami baja issza, akkor könnyedén megoldhatja a felmerülő problémát. Ha komolyan veszed a tanácsomat, akkor megérted, hogy ha van férjed (feleséged) - az jó, ha nincs férjed (feleséged) - az is jó. Általánosságban elmondható, hogy ha sikerül megszerezni a kívánt dolgokat, az jó, ha nem, az is jó. Nem kell világi tárgyakhoz ragaszkodni. Nem kell, hogy rendelkezzen velük. Az élet rövid. Az egyetlen dolog, ami nélkülözhetetlen az igazi boldogságodhoz, az az elmédnek a homályoktól való megszabadulása. Ami minden mást illeti, ha vannak - jó, ha nem -, az rendben van. Ez az az elv, amelyet meg kell erősíteni az élethelyzetben.

Ezért a Kadampa mesterei azt mondták: "Ne örülj az átmeneti boldogságnak, örülj az átmeneti szenvedésnek." Az átmeneti boldogságból háromféle elhomályosodás nő ki, és az átmeneti szenvedés megtisztítja a negatív karmát. Az átmeneti szenvedés a lelki mentor áldása. Ha ezt valóban megérti, akkor nagyon hasznosak lesznek az Ön számára. Ebben az esetben, ha átmeneti szenvedést, esetleg fizikai fájdalmat tapasztal, megőrzi a nyugodt elméjét, mert tudja: születésétől fogva szenvedésnek van kitéve - betegség, öregedés, halál. A szenvedés nemes igazsága azt mondja, hogy a szenvedés alapja a saját tested és elméd, mivel a szenvedésektől és a negatív karmától való függésben születtek. Rá fog jönni: „Samsara természeténél fogva szenvedés. Ahogy tanárom elmagyarázta, ez a szenvedés még mindig egy kis szenvedés, ha nem távolítom el a szenvedés okát, ami a fejemben van, akkor a jövőben sokkal rosszabb szenvedést fogok átélni, mint ez a fájdalmam, ami megnyitja az elmémet.

A „Lamrim chen-mo" Je Tsongkhapa azt is mondja, hogy a szenvedésnek számos pozitív tulajdonsága van. Először is, a szenvedés révén az ember sokkal gyorsabban fejlesztheti ki a lemondást. Ha nem tapasztalsz átmeneti szenvedést, akkor teljesen elmerülsz a világi aggodalmakban, és a felhők között leszel, távol a valóságtól, és soha nem fogsz a Dharmára gondolni. Egyszerűen csak az anyagi javak gyűjtésével fogsz foglalkozni, ahogy a patkányok teszik, gabonakupacokat halmoznak fel, és a végén a lyukban halnak meg egy gabonakupac mellett. Ezért az átmeneti szenvedés csak segít a lemondás kialakulásában. . Másrészt az átmeneti szenvedés is segít az együttérzés kialakulásában. Ha te magad is átéltél már szenvedést, sokkal könnyebben fogod megérteni mások szenvedését. Azt fogod gondolni: „Szenvednek, mint én, és nem akarnak ugyanúgy szenvedni, mint én, hát szabaduljanak meg a szenvedéseiktől!”

A szenvedés harmadik pozitív tulajdonsága az, hogy egy átélt szenvedés megszabadít minden negatív karmától. A szenvedés negyedik pozitív tulajdonsága az, hogy a szenvedésen keresztül félelmet fogsz érezni attól a negatív karmától, amely ezt a szenvedést okozza. Ezért a kadampai hagyomány mesterei azt mondták, hogy örülni kell az átmeneti szenvedésnek. De az „örvendj az átmeneti szenvedésnek” mondás egyáltalán nem azt jelenti, hogy a szenvedést kifejezetten magadnak kell keresned, vagy speciálisan létrehoznod. Itt egyáltalán nem erről van szó, hanem csak arról, hogy el kell fogadnod a szenvedést, amikor az felmerül számodra. A szenvedést nem szabad mesterségesen előidézni.

Amit egyes hinduk tesznek, akik törött üvegen járnak, vagy más módon önkínoznak és gyilkolnak, azt a buddhisták értelmetlen szélsőségesnek tartják, mert az ilyen gyakorlatok nem vezetnek megszabaduláshoz. A buddhizmus azt állítja, hogy a szenvedés megtapasztalása önmagában nem vezet a felszabadulás állapotához. Ha a Felszabadulás ilyen módszerekkel elérhető lenne, akkor mára minden érző lény elérte volna a Felszabadulást, mert minden élőlény átélt már mindenféle szenvedés óceánját. A szenvedés puszta megtapasztalása nem elég. De a szenvedés felhasználható szeretet, együttérzés és lemondás generálására. És amikor a negatív karma megnyilvánul benned, és szenvedés keletkezik, akkor abban a pillanatban el kell fogadnod ezt a szenvedést azzal a felismeréssel, hogy ez a saját negatív karmád eredménye, ami megérett, megbékélsz vele.

De ez nem jelenti azt, hogy nincs módod a szenvedés csökkentésére. Ha valami fáj, hiba lenne megtagadni a gyógyszerek használatát, mondván: „Ó, ez az én karmám!”. Ha semmilyen eszközzel nem próbálod megvédeni magad a szenvedéstől, akkor a karmát is félreérted. Belsőleg el kell fogadnod ezeket a szenvedéseket, de ugyanakkor ne feledd, hogy a karma okokból és feltételekből fakad, ezért ha megfelelő okokat és feltételeket teremtesz, amelyek ellensúlyozzák a szenvedést, amelyek mintegy ellenszerei annak, akkor ez a szenvedés. elmúlhat, megszabadulhat tőle. És így kell gondolnod magadban: „Ha elmúlik a szenvedésem, akkor nagyon jó lesz, de ha nem múlik el, akkor rendben van. Legalább megpróbálok ellenállni neki."

Egyértelmű? Ahogy Shantideva mondta, ha tudsz valamit változtatni a helyzeteden, akkor nincs ok az aggodalomra, csak cselekedned kell. És ha a probléma megoldhatatlan, akkor az aggódás is értelmetlen. Ebben az esetben, amikor minden erőfeszítés hiábavaló, az embernek el kell fogadnia a szenvedését. Általánosságban elmondható, hogy kétféle probléma létezik: egyesek megoldhatók, mások megoldhatatlanok. De hogyan értheti meg, hogy a problémái megoldhatók vagy megoldhatatlanok? Csak próbálja megoldani. Ha megpróbálod megoldani és megtalálod a megoldási módokat vagy lekicsinyíted, akkor megoldható. És ha minden próbálkozása és erőfeszítése ellenére semmi sem működik az Ön számára, akkor a probléma megoldhatatlan. Ebben az esetben nem kell dramatizálni a helyzetet. Ez nagyon hasznos tanácsokat, hasznos lehet a mindennapi életben.

Ha ilyen világnézettel élsz, akkor ez is a Dharma gyakorlata, mert egy ilyen életszemlélet nyugodtabbá és nyugodtabbá teszi az elmédet. Ezért csak az eredményei alapján ítélheti meg, hogy milyen jól halad a gyakorlata. Például, ha az életben kedvezőtlen körülményekkel találkozik, tesztelje az ezekre adott reakcióit, és nézze meg, milyen mély a gyakorlata. Ha csak úgy kiabál, mint egy hétköznapi ember, akkor minden gyakorlatod felületes volt. Valójában éppen az ilyen kedvezőtlen helyzetek adnak lehetőséget arra, hogy megmutasd az erődet. Ha higgadtságot és kitartást tudsz mutatni a viszontagságokkal és bajokkal szemben, akkor gyakorlatod meghozza a gyümölcsét. Tanulj meg szembenézni a valósággal. Az élet nehézségeinek meglátása, a problémák és a szenvedés megértése nélkül lehetetlen jó dolgokat elérni. Ne hunyd be a szemed a fájdalom és a szenvedés előtt. Menj feléjük.

Most - hetedik és nyolcadik világi dharma . Ezek olyan világi dharmák, amelyek megörvendeztetnek bennünket a hírnévnek és a jó hírnévnek, és idegesek leszünk, mert mások rosszat gondolnak rólunk, vagy a homály és a jó hírnév hiánya miatt. Valójában az a tény, hogy nincs jó hírneved, nagy hírnév, sokkal jobb a gyakorlatodnak. Mert a hírnév, a hírnév elvesztegeti az időt. Ha kötődsz a hírnévhez, hírnévhez, az olyan, mint egy drog. Tehát amikor nem hallasz magadról az újságokban vagy a tévében, ideges leszel. Megkérdezheti Csernomirgyint. Amikor miniszterelnök volt, nagyon boldognak tűnt: volt hírnév, hírnév, hírnév. Nézze meg, milyen arca volt miniszterelnökként, és milyen most – nagy a különbség. Vagy vegye Stepashint. Amikor miniszterelnök volt, milyen volt? Nagyon magabiztos. Bájos mosollyal. Most minden más. Ugyanez fog történni Putyinnal is. Most nagyon magabiztosnak tűnik. Aztán minden elmúlik. Ezért a buddhizmus azt mondja, hogy a magas pozíció vége a bukás. És egy bölcs ember nem fogja megmászni ezt a csúcsot: minél magasabbra mássz, annál fájdalmasabb leesni. Korábban, amikor az emberek bölcsebbek voltak, nem törekedtek arra, hogy valakivé váljanak. Azt mondták: "Nem akarom elvállalni ezt a posztot." Manapság sokan mondják: "Ez akarok lenni, én a főnök akarok lenni." A legjobb hely a földön állni. A földön ülve az ember nem eshet tovább a talajnál. Magas helyen pedig mozogsz egy kicsit, és elesel. És még ha fel is mászott erre a magasságra, az ember nem tapasztal örömet. Állandóan retteg: "Ki lök majd engem?" És folyamatosan gyanakszik a környezetére. Valaki mondott valamit, és azt gondolja: "Valószínűleg át akarja venni a helyemet." És ezért, amikor ott, egy magas helyen van, az ember sok erőfeszítést tesz, hogy ezen a helyen maradjon. Először el kell jutnia erre a helyre. Sok piszkos tettet hajtanak végre, hogy egy magas helyre kerüljenek, majd miután felmásztak, az emberek még több piszkos cselekedetet kezdenek el, hogy ezen a helyen maradjanak, nehogy leesjenek erről a helyről. Bár előbb-utóbb kénytelenek leesni onnan. Száz százalékos bizonyosság van arra, hogy előbb-utóbb ez megtörténik. Vagy eljön a halál. Ezért a Kadampa iskola mesterei azt mondják: "Ne örülj a magas pozíciónak, örülj a hírnév hiányának." Minél magasabb a hírnév, annál nagyobb a háromféle téveszme: a tudatlanság, a ragaszkodás és a harag. Ha nincs hírneved, hírneved, könnyen lehet, hogy egy elszigetelt helyen tartózkodsz és meditálsz. Azok, akik e világi dharmák irányítása alatt állnak, szenvednek, mert senki sem ismeri őket, hogy nem fürödnek a dicsőség sugaraiban. Ha senki sem ismer, az jó: nyugodtan élhetsz. Néha az emberek panaszkodnak a rájuk irányuló figyelem hiányára, mások érdeklődésére. Miért van szüksége sok odafigyelésre? Ezek mind világi fogalmak. Ítélje meg maga. Tegyük fel, hogy szenvedett, mert nem volt mit ennie. És amikor tele van a gyomrod, hevesen érzed, hogy a ruhád nem véd meg a hidegtől, szenvedsz a hidegtől, és már meleg ruhára van szükséged. Amikor felmelegítetted a tested, és tele van a gyomrod, ilyen szenvedés van: „Miért nem ismer engem senki? miért nincs hírnevem? Nézed a tévét, látsz mindenféle hírességet és címzett személyt, leülsz: "Bárcsak én lennék a helyükben - nagyon boldog lennék."

Így nyilvánul meg a tudatlanság: nem érted, hogy ez az ember, akinek a helyére álmodozik, szintén sokféle szenvedést él át. Ha hírneved és jó híred van, akkor minden szennyeződés növekedni fog benned. Minél nagyobb a hírneved, annál nagyobb irigységed van mások iránt. Ahogy Kadampa követői mondták, hírneved mértéke megfelel az irigységed és egyéb téveszméid mértékének. Ha nincs hírneved, hírneved, jó hírneved, akkor nyugodtan élhetsz elzártságban, és végezhetsz tiszta gyakorlatot. A legjobb hely a Dharma gyakorlására egy félreeső hely.

Tehát ez a nyolc világi dharma az, ami ellen mindenekelőtt meg kell küzdened, és meg kell próbálnod minimalizálni őket. Elárulom, teljesen bizonyos – száz százalékig bizonyos –, hogy ez a nyolc világi dharma a szenvedéseid fő oka. Bár természetesen vannak szenvedéseid, amelyek a karmád beérésének eredményeként jelentkeznek. Például előfordulnak olyan természeti katasztrófák, amelyek során meghalhat, vagy baleset során megsérülhet stb. Mindez egy bizonyos megérett karma eredménye. De bár az ilyen típusú szenvedések a negatív karma eredményeként jelennek meg, ez a nyolc világi dharma az, amely nagymértékben hozzájárul. Ezek miatt állandóan valamilyen szorongást, szorongást, depressziót érzel, nem tudsz pihenni, nem érzed magadban a béke állapotát. Ha minimálisra csökkenti a nyolc világi dharmát, akkor egyszerűen nem lesz reális, hogy depressziós állapotba kerüljön. Még ha elveszítesz is egy lábat egy balesetben, akkor is mosolyogsz, és azt mondod: „Nagyon szerencsés vagyok, hogy nem haltam meg, hanem csak az egyik lábamat veszítettem el.” Ez a fajta gondolkodás nagyon hasznos. Ez a buddhista filozófia haszna az életben. De mindez csak átmeneti ellenszer. Mi az abszolút ellenszer, az igazi ellenszer, amiről Tsongkhapa láma beszélt?

Ha Je Tsongkhapa nem jelent meg Tibetben, akkor nálunk nem lett volna ilyen részletes utasításokat hogyan lehet megszabadulni a nyolc világi dharmától. A nyolc világi dharma radikális megszüntetésének mechanizmusának titka Je Tsongkhapaé. Nagyon részletesen elmagyarázta az utat, kezdve azokkal a kezdeti, debütáló gyakorlatokkal, amelyek biztosítják a spirituális gyakorlat tisztaságát. Ezért, bár apám a kagyupa hagyomány gyakorlója volt, anyám a nyingmapa hagyomány követője volt, amikor magam is láttam, milyen értékesek Je Tsongkhapa tanításai, részletesen elmagyarázva a buddhista gyakorlat teljes mechanizmusát annak minden titkaival és titkaival együtt. A finomságok miatt nem voltam hajlandó azoknak az iskoláknak a híve lenni, amelyekhez a szüleim tartozom. Óriási tiszteletem van Je Tsongkhapa iránt: tanításai nemcsak elméletileg hibátlanok, de gyakorlatilag hatékonyak is. Annak ellenére, hogy meglehetősen lusta vagyok, kevés tapasztalatom van az ő rendszere szerinti meditációban, és elmondhatom, hogy abszolút igazat mondott: "Ha helyesen, lépésről lépésre gyakorolsz, biztosan meglesz az eredmény."

Ha figyelembe veszed Je Tsongkhapa tanácsát, és megszabadulsz a nyolc világi dharmától, igazi spirituális gyakorlóvá, jógivá válhatsz. Jóginak lenni chadrel(Tib.: bya' bral ) - és azt jelenti, hogy nem kell ragaszkodni, vagy "lemondani a tevékenységről". Az első szintű jógi a tibeti hagyományban egy spirituális gyakorló, aki "megtagadja ennek az életnek a dolgait", a második szinten - "aki lemond a szamszárában végzett tevékenységekről", a harmadik szinten - "aki lemond a tevékenységekről a saját érdekében". , vagy egy bódhiszattva. A már második szintű jógik spirituális célokat és eredményeket tekintve felülmúlják a hindu jógikat. Először is, aki jógi és bódhiszattva akar lenni, az csökkenti az ehhez az élethez való ragaszkodást, vagyis a nyolc világi dharma hatását. Nagyon kevés ember van a modern világban, aki nemcsak teljesen lemond ehhez az élethez való ragaszkodásról, hanem legalább felerészben ezért, felerészben a jövő életéért dolgozik, vagyis kvázi az elsődlegeshez tartozik. ez az élet és részben - a jövő élete érdekében - szigorúan véve nem a kezdeti szintű gyakorlatok, csak feltételesen tulajdoníthatók a buddhista gyakorlat legelső szintjének.

Őszentsége Gyalwa Karmapa Orgyen Trinley Dordzse diákjainak kérdései a Nagarjuna "Levél egy barátnak" szövegéről szóló tanítások keretében (2009. december 21-23., Tergar kolostor, Bodhgaya, India)

- Amikor elszakadunk gyökérgurunktól, és rá gondolunk - az ő nagyságára és együttérzésére -, képtelenek vagyunk visszatartani a könnyeinket; patakként ömlenek a szemünkből. Mi ez? Az őrültség jele? A negatív érzelmek újabb megnyilvánulása?

Ez aligha őrültség, mert amikor az emberek megőrülnek, elvesztik a tudatukat, és nem értik, mi történik. Ez az őrültség definíciója.

Ez a negatív érzelmek megnyilvánulása? Elgondolkodsz gyökértanítód erényein, együttérzésére, bölcsességére, pozitív cselekedeteire, képességeire koncentrálsz, és elönt az odaadás érzése, és könnyek szöknek a szemedbe - mi az ilyen odaadást a nagyon-nagyon jók közé soroljuk. pozitív tulajdonságait. [A spirituális gyakorlatban] megpróbálunk ilyen élményt elérni. Én személy szerint igyekszem megtalálni. Szóval, ha van belőle bőven, esetleg oszd meg velem?

Mi a nyolc világi dharma vagy aggodalom?

A nyolc világi dharma (nyereség és veszteség, dicséret és istenkáromlás, öröm és fájdalom, hírnév és gyalázat) három típusra osztható: fehér, fekete és vegyes. A fekete dharmákat kizárólag az ebben az életben való jólét iránti aggodalom és az a vágy okozza, hogy egyedül hasznot húzzunk. Nem gondolunk másokra, és túlzottan törődünk önmagunkkal.

A fehér dharmák magukban foglalják a másokkal való törődést. Mindannyiunknak vannak vegyes dharmái, vannak feketék, mások fehérek.

Az igazi Dharma az, amit nem csak az élet céljainak elérése érdekében tesznek, hanem minden egymást követő életben és más lények érdekében. Ha csak erre az életre gyakorolsz, csak a jelen pillanatra, csak magadra, akkor minden "világi dharmává" válik. Amikor a „világi dharmák” kifejezést negatív kontextusban használjuk, akkor fekete világi dharmákról beszélünk. A vegyes nem olyan rossz.

– Ha megjelenik bennem egy negatív érzelem (például kötődés), és arra próbálom összpontosítani a figyelmemet, akkor ez a negatív érzelem még erősebbé válik. Mit kell tenni?

Különbözőkkel dolgozhatsz negatív érzelmek. Például haragot érzel egy bizonyos személy iránt, akit nem szeretsz, vagy valamilyen incidens vagy esemény kapcsán. Ha az elméd túlságosan erre koncentrál, akkor az átélt érzelem erősebbé válik. Néha jó, ha az adott személyről vagy eseményről valami másra helyezi a hangsúlyt. Néha segít.

Elfogadható-e a megélhetés a Dharma-tárgyak eladásából, ha az a szándék vezérel bennünket, hogy mások javára szolgáljunk? A nyugati embereknek olyan üzletekre van szükségük, ahol Dharmához kapcsolódó tárgyakat vásárolhatnak.

Ha nem csak haszonért árulja őket, akkor talán ez rendben van. De számos kérdés megválaszolásra szorul. Hogyan adod el őket? Kinek adod el őket? Különféle módon értékesítheti. Talán jobb, ha olyan embereknek adjuk el őket, akik kifejezik őszinte tiszteletüket irántuk, vagy valóban szükségük van rájuk.

– Tibetben a szerzetesek és lámák húst esznek, különösen a tibeti újév (losar) napjain. Azzal, hogy elfogadják ezt a húst rokonoktól és barátoktól, azokra támaszkodnak, akik állatok leölésével élnek. Tehát ezek a teljesen elhivatott szerzetesek és lámák belekeverednek ezekbe a negatív tettekbe, nem igaz?

Igen, ez a probléma létezik. Ennek a problémának az egyik nézőpontja az, hogy a korábbi időkben Tibetet földrajzi elhelyezkedéséből adódóan az élelmiszertermékek igen korlátozott választéka jellemezte. Zöldség- és fűszernövényhiány volt, az emberek többnyire állati eredetű élelmiszerekre támaszkodtak. És ilyen körülmények között a tibetiek, köztük a szanghák - szerzetesek és apácák, nem sok választásuk volt, és talán ezért kezdtek húst enni. Most azonban némileg megváltozott a helyzet. Még Tibetben is megjelentek a zöldségek és más élelmiszerek. Egy részüket Kínából importálják, néhány zöldséget az új technológiák megjelenésének köszönhetően helyben termesztenek. E változások eredményeként számos kolostorban csökkent a húsfogyasztás. Vagyis beszélhetünk pozitív változásokról, és van remény, hogy azok folytatódnak, és hamarosan nem lesz alapja az Ön által megfogalmazott kétségeknek. Egyelőre ez a probléma továbbra is fennáll.

„Sajnálom, bár nem szeretem, de amikor túl sok a szúnyog, nem tudok segíteni magamon, és megölöm őket. Hogyan lehet abbahagyni a rovarok pusztítását?

Én is szembesülök ezzel a nehézséggel. Valószínűleg ez elkerülhető, ha megfelelő körülmények között telepedik le, kiválasztja a megfelelő helyiséget, berendezi, stb. De a legfontosabb dolog azonban az, hogy megértsük, hogy bár a szúnyog egy kis rovar, élete is van. Ebben az értelemben nem sokban különbözik tőlünk. Még ha némileg eltérő érzései vannak is, nem számít, hogy nagy állatról (például elefántról) vagy kicsiről (szúnyogról) beszélünk, mindegyikben van élet. És valószínűleg nem a legbölcsebb döntés elvenni ezt az életet az általuk okozott kis kényelmetlenség miatt. Érdemes ezen elgondolkodni.

Mi, emberek sokkal ügyesebbek vagyunk, mint a szúnyogok, mert rengeteg lehetőségünk van. Biztosan találunk módot arra, hogy a szúnyogok elpusztítása nélkül megszabaduljunk a harapásoktól. Nagyon találékonyak vagyunk, és konstruktívabb megoldást kellene találnunk erre a problémára.

Szeretnénk megkérni Szentségedet, hogy legyen a gyökérgurunk. Vannak-e előfeltételek, szükség van-e valamilyen különleges szertartásra?

Azt hiszem, a megfelelő felvilágosítást meg kell adnom, mert nekem is el kellett gondolkodnom ezen a témán, és ezek a gondolatok aggodalomra adnak okot. Szóval megragadom az alkalmat, hogy tisztázzam a dolgokat.

Általában a "gyökér guru" (vagy tsave láma) kifejezést a vadzsrajána összefüggésben használják. A vadzsrajána szemszögéből a gyökérlámát mentornak nevezzük, akitől beavatásokat, szóbeli közvetítéseket és mély utasításokat kapunk. Ha ez a három összetevő jelen van, akkor azt mondhatjuk, hogy „tsave láma”, vagy „gyökér guru”.

A Sutrayanában nem találunk gyökérguru kifejezést, de ott a kalyanamitra vagy spirituális barát kifejezést használják. Természetesen Sutrayan összefüggésben beszélhetünk "gyökér" lelki barátról is, aki megmutatja a helyes utat; elmagyarázza, mit kell fejleszteni és mit kell kerülni.

Ezek a legáltalánosabb magyarázatok arra, hogy mi a gyökérguru. Ami engem illet, jelenleg nem rendelkezem minden szükséges képesítéssel ahhoz, hogy bárki gyökérguruja legyek. Ezeket igyekszem fejleszteni magamban – persze aki a felvilágosodásra törekszik, az ebbe az irányba fog elmozdulni. Igyekszem elsajátítani azokat a tulajdonságokat, amelyekkel egy igazi és képzett tanárnak rendelkeznie kell, de véleményem szerint még nem rendelkezem velük. De mivel sokan reménykednek bennem és bíznak bennem, ezért nem akarva felzaklatni és csalódást okozni, hanem éppen ellenkezőleg, lelkesíteni akarva őket, beleegyezek abba, hogy gyökértanítójuk legyek.

És itt, bár én, mint egyén, mint Orgyen Trinlay, nem rendelkezem a gyökérguruhoz szükséges tulajdonságokkal, de a leszármazással való kapcsolatom, a "Karmapa" névvel való kapcsolatom miatt úgy gondolom, hogy ha mi tegyen erőfeszítéseket mindkét oldalról, akkor talán jó eredményekhez vezet.

Ezért, ha beleegyezek abba, hogy valaki gyökértanítója legyek, ha valakit tanítványnak veszek, az nem jelenti azt, hogy teljesen képzett gurunak tartom magam. Ebben a pillanatban az összes spirituális tanítóra és az ő utasításaikra gondolok, és próbálok ihletet meríteni belőlük...

Ezért itt nem én vagyok a legfontosabb, mint egyedüli tanár, a legfontosabb az utódlási vonal. A leszármazási ág tanításainak [megértése] az, ahol az embernek irányítania kell erőfeszítéseit. A tibetieknek van egy mondása: még ha az embernek több száz negatív tulajdonsága van, de ugyanakkor képes egyetlen jó utasítást adni, akkor is van értelme követni. Az a tény, hogy annak, aki ezt adta, hibái vannak, még nem teszi rosszá ezt az utasítást.

Tehát nem azért, mert nagyszerű tanár vagyok, hanem azért, mert nagyszerű, igaz tanításunk van, azt szeretném kérni tőled, hogy az instrukciók, a tanítások legyenek a fő gurud. Ha ezt megteszi, akkor véleményem szerint nem lesz nehézség.

– Csak egy gyökértanítónk legyen, vagy lehet sok is?

A múltban néhány diáknak csak egy gyökérguruja volt, míg másoknak sok. Vagyis úgy tűnik, mindkét lehetőség lehetséges. Azonban amikor azt mondod, hogy "tsave láma", a "tsava" azt jelenti, hogy "gyökér". Általában egy növénynek egy gyökere van, és sok ága van. A gyökérnek erősnek kell lennie; a stabilitás a fő.

– Hogyan lehet létrehozni a Bodhichittát, ezt a bátor lelkiállapotot, amely többé nem fog hanyatlásnak indulni?

Van egy mondás. Ha elsajátítottuk a mesterséget, a buzgóság természetesen következik. Mit is jelent ez? Ha ügyes eszközökkel dolgozol magadon, érdeklődést, inspirációt generálsz magadban, akkor megtanulsz lelkesedést és örömet meríteni abban, amit csinálsz, és ez szorgalmat is jelent. A szorgalom az ügyes eszközök használatából adódik. Így ügyes eszközöket kell használnunk az önmagunkon való munkához; meg kell értenünk, hogy milyen ügyes eszközök illenek hozzánk, mi az, ami hasznunkra válik.

Másodszor, szükségünk van a bátorságra, amely abból fakad, hogy megértjük a más lények érdekében végzett munka fontosságát és sürgősségét. Nézz magadba: te csak egy lény vagy, de sok más lény is van. Ezért a többség érdekei sok szempontból sokkal fontosabbak, mint egyetlen ember érdekei. Ha így gondolkodunk, megtelhet bátorságunk, hogy az érző lények érdekében dolgozzunk.

Harmadszor, erős elhatározásra van szükségünk, hogy ne tudjunk visszafordulni. Honnan az elhatározás, hogy minden érző lény javára dolgozz? Amikor megértjük az ilyen munkák előnyeit, természetesen testünket, beszédünket és elménket ennek a célnak szenteljük. Nem rohanunk egyik oldalról a másikra: néha a lények javára dolgozunk, néha nem, néha kérdéseket teszünk fel, néha kételkedünk. Nem! Testünk, beszédünk és elménk teljes mértékben a Bodhichittára összpontosul. Ez ad neki stabilitást.

„Nem kellene-e [egyes] Rinpoche-nak olyan vágyat keltenie, hogy nőként újjászülethessen a következő életben, ahogy Tara tette, hogy megmutassa a tanulóknak, hogy a férfi test nem előfeltétel hogy elérjük a megvilágosodást?

Talán jó lenne találni egy rinpocsát, aki ilyen imákat mond. Imádkozz, hogy megjelenjen.

Buddha bármilyen formában megnyilvánulhat - lehet női forma, nincs ellentmondás. A felvilágosult nők már korábban is megjelentek - Tara és mások, a jövőben megjelenhetnek. A férfiakkal való versengésnek azonban nem szabad helye: minden ellentmondás ellenére női testben kell megvilágosodnom! Ha Önt kizárólag a versengés érzése vagy politikai motívumok vezérlik a felvilágosodás felé irányuló mozgásában, akkor nem tudni, hogy eljut-e a felvilágosodásba. De ha együttérző vagy, valóban a nők javára akarsz szolgálni, és úgy gondolod, hogy e célból jobb lenne, ha egy nő testében elérnéd a megvilágosodást, akkor ennek van értelme.

Nem szükséges, hogy Rinpoche ilyen kívánságokat tegyen. Mindegyikőtök tehet ilyen kívánságot. Ha keményen dolgozol és eléred a megvilágosodást, az eredmény ugyanaz lesz. Ehhez nem kell különleges embernek lenned, Rinpocse.

Nagyon sok teljesen felszentelt apáca (bhikkhunis) származik különböző országok de semmi a tibeti hagyományból. Mikor kezdi el Szentséged teljes fogadalmat a tibeti hagyomány szerint a nőknek? Ki más, mint Szentséged kezdjen el bhikshuni fogadalmat (Tib. Gelongma)?

OM MANI PADME HUM… [sóhajt.]

Néhány nappal ezelőtt heves vitát folytattunk arról, hogy teljes fogadalmat adjunk a nőknek egy kis konferencián, amelyet Vinayán tartunk. Tibetben [szerzetesszenteléskor] a Mulasarvastivada hagyományt követik, és megbeszéltük, hogy lehet-e fogadalmat tenni nőknek a Mulasarvastivada hagyomány szerint.

Tibet történelmében előfordultak olyan esetek, amikor a múlt tanítói a mulasarvasztiváda hagyománynak megfelelően bhikshuni fogadalmat tettek a nőkre, csak a bhikkhuk (szerzetesek) Szanghája jelenlétében. Voltak ilyen esetek.

Azt is megvitattuk, hogy a Mulasarvastivada hagyomány szerint fogadalmat tett bhikkhuk (szerzetesek) Szanghája egyesíthető-e a Kínában elterjedt Darmagupta hagyomány szerint fogadalmat tevő bhikkhunik (apácák) Szanghájával, és közösen tesznek teljes fogadalmat. nőknek.

A megbeszélések nagyon eredményesek és pozitívak voltak. Nem tudom pontosan megmondani, mikor lesz itt az ideje, hogy teljes fogadalmat tegyek a nőknek. De őszintén remélem, hogy ez megtörténik, mivel ez nagyon fontos Tibet jövője szempontjából. Végül is a bhikkhuk és a bhikshuni a Vinaya alapja, a buddhizmus alapja. Én pedig jó motivációtól vezérelve mindent megteszek. Ez azonban nagyon komoly probléma, és jobb, ha nem kapkodunk itt. Ezért arra kérlek mindenkit, hogy hagyja el kétségeit. Ne aggódj, megtörténik. Megteszem, de légy türelmes.

Szentség, mi legyen a helyes életmód egy apácának, aki továbbra is egy kórházban dolgozik, távol a Szanghától?

Ha kizárólag a Vinaya kontextusában gondolkodik, akkor sok szempontot kell figyelembe venni. De ha Getzul vagy Getzulma vagy, akkor az a legfontosabb számodra, hogy megtartsd a négy gyökérfogalmat. Ezen kívül vigyázni kell, nehogy a laikusok, a társadalom nemtetszését okozza. Ha olyan dolgokat teszel, amelyeket az emberek, a társadalom rossznak tartanak, akkor az rossz.

Hogyan lehet meditálni az önzetlenségen, és hogyan segíthetünk más lényeken ennek a meditációnak a segítségével?

Az önzetlenségről a saját tapasztalataim alapján fogok beszélni, nem a buddhista irodalomból. Az én, vagy „én”, amelyre itt hivatkozunk, abszolút függetlennek tekintjük, nem kapcsolódik más jelenségekhez.

Mindenki más ott van, én pedig itt vagyok, teljesen egyedül, nem függök semmitől. De ha mélyebben nézünk, ez egyáltalán nem így van. Mindentől függök: a levegőtől, amit belélegzek; az ételtől, amit eszem; az általam olvasott könyvekből. Mindezen tényezőktől függök. Nélkülük nem tudok túlélni. Ha ezt mélyebben elemzem, azt látom, hogy képtelen vagyok külön és önállóan létezni. Mindennel kapcsolatban vagyok. Része vagyok mindennek, ami körülvesz.

Még ha csak finomat akarok enni, akkor is kellenek „mások”, akik megfőzik ezt az ételt stb. Sok tényezőre van szükség, és mindegyiknek kedvezőnek kell lennie, és minden érintett embernek részt kell vennie jó hangulat különben semmi sem fog menni.

Minél jobban megértem az egymásrautaltságot, annál jobban megértem, hogy mások mennyire fontosak számomra, az önzetlenség megértése annál inkább ráébreszt mások fontosságára, és együttérzést érzek mások iránt. És akkor a mások érdekében végzett munka szükségletté válik.

Amikor az ürességről, a Mahamudráról, a Dzogcsenről beszélünk, itt nem az a lényeg, hogy felfedjünk valamit, ami mélyen önmagában van, hanem az, hogy segítsünk másokon. Azoknak, akik nem értik a dolgoknak ezt az egymásra utalt természetét, ezt az igazi létmódot, sok probléma és szenvedés van. Ezért természetesen megszületik bennünk az irántuk való együttérzés és a segíteni akarás. Ezért az önzetlenség, az üresség megértése szorosan összefügg az együttérzéssel és a másokon való segítés vágyával. Kéz a kézben kell járniuk. Ha ez nem történik meg, akkor ennek a belátásnak nem sok haszna van.

Tehát nagyon világosan meg kell értenünk, hogy ha nincsenek mások, akkor én azonnal megszűnök létezni. Általában azt gondoljuk: "Én itt vagyok, és ők ott vannak." De ha ők nem léteznek, akkor én sem leszek. Ezt felismerve kezdjük mélyebben megérteni más lények fontosságát. És minél többet gondolunk rá, annál nyilvánvalóbbá válik.

Tibeti fordítás: Ringu Tulku Rinpocse
Fordítás angolból: Julia Zhironkina