Korábban elvégeztük a tudatszintek részletes auditálását, ahol mindegyikünk megtudhatja, hogy éppen milyen fejlődési szakaszban van, és miért pont ilyen és nem máshogy viszonyul világi gondjaihoz.

Mind a pozitív, mind a negatív eseményeket csak azokat fogadjuk, amelyeket korábban magunk alakítottunk ki, és mindig automatikusan, az ok és okozat erkölcsi törvénye szerint (ráadásul) jutnak el hozzánk. Tudatosnak lenni itt és most azt jelenti, hogy megértjük, hogy ebben a pillanatban a mi reakciónkat osztjuk be a térbe, amikor valami nagyon fontos történik velünk.

Remélem, hogy a világi gondokról szóló fejezet segít felismerni, hogy az eredményekhez való ilyen ragaszkodás csak akkor lehetséges, ha valaki a boldogság első vagy második szintjén van, amit "feltételesnek" neveznek, és mindig szenvedést okoz a tőlük megfosztott embereknek. . Ezenkívül javasoljuk a „” cikket.

Mindig lehetőségünk van a boldogság „feltétel nélküli” szintje felé haladni, ahol az embereknek már nincs szükségük külső stimulációra.

A Dalai Láma a nyolc világi gondról:

A buddhista tanítások számtalan tippet tartalmaznak a különféle problémák kezeléséhez. Az ilyen tippek javasolt listája különösen alkalmas a vezetők számára - az úgynevezett „nyolc világi aggodalomra”.

ELSŐ PÁR Aggodalom

1. Egy személy idegesnek érzi magát, ha valaki megbántja vagy alábecsüli.

2. Az ember ihletettnek érzi magát, ha dicsérik.

Ez a reakció természetesnek tűnik, de egy képzett tudatú ember számára elfogadhatatlan. Ha egy hétköznapi embert alábecsülnek, akkor vagy boldogtalannak vagy dühösnek érzi magát. Egy képzett tudatú ember teljesen másképp reagál ebben a helyzetben. Felteszi magának a kérdést: „Milyen indítékai vannak annak, aki lekicsinyli az érdemeimet? Elég kompetens ahhoz, hogy ilyen véleményt nyilvánítson?”

Ha az ellenfél kritikáját meggyőző érvek támasztják alá, akkor ennek az embernek van mit tanulnia tőle, és el kell ismernie, hogy hibázott. Ha az ellenfél nem tartotta szükségesnek álláspontja igazolását, akkor ki kell deríteni tettének indítékait. Ha tetteit rosszindulatú szándék vezérelte, egy képzett elmével rendelkező személy ezt az esetet lehetőségként fogja kezelni, hogy tesztelje, mennyire képes nyugodt maradni, és nem enged a negatív érzelmeknek.

Milyen indítékai vannak annak, aki megdicsér? Ez a dicséret olyasvalakitől származik, aki megérti, mit ért el? Van valami értéke a dicséretének, vagy csak a kedvedben akart lenni, vagy ami még rosszabb, hízelegni, mert akar tőled valamit? Mind a dicséretet, mind a kritikát pártatlanul kell értékelni, megpróbálva meghatározni, mi is az valójában. A helyes cél vagy motiváció nem az, hogy elkerüljük a kritikát vagy a dicséretet, hanem egyszerűen azt tesszük, amit tenni kell.

A MÁSODIK Aggálypár

3. Az ember idegesnek érzi magát, amikor kudarcot vall.

4. Az ember boldog, ha sikert ér el.

A bánat az negatív érzelem, amelynek nincs értéke. Ahelyett, hogy a probléma megoldásához szükséges energiát erősítené, gyengíti az embert. Éppen ezért egy edzett tudatú ember higgadtan és érzelmek nélkül elemzi, hogy kudarca tévedés vagy külső körülmények következménye-e. Ha a kudarc az elkövetett hibákon alapul, akkor átgondolja, mit tehet, hogy a jövőben elkerülje a hasonló kudarcokat.

Az elért siker öröme mindenképpen növeli a pozitív energiát. De ez nem kizárólagosan pozitív érzelem, hiszen hatására a valóságról alkotott képed torzulhat: azt hiszed, hogy sikered kizárólag kiemelkedő képességeidnek köszönhető, és a jövőbeli sikerek előre meghatározottak. Nem szabad elfelejtenünk, hogy minden egyes sikeres eredményét számos tényező határozza meg. Fontos felismerni mások hozzájárulását és más körülményeket, amelyek hozzájárultak az Ön sikeréhez.

HARMADIK PÁR Aggodalom

5. Az ember elkeseredett, ha elveszíti vagyonát.

6. Az ember örül, ha sikerül meggazdagodnia.

Nincs értelme depressziósnak lenni a vagyon elvesztése miatt. Helyesebb lenne kitalálni, hogyan lehet a veszteségeket nyereséggé fordítani. Másrészt természetes az öröm érzése, amikor egy cég sikereket ér el, beleértve a profitot is. Fennáll azonban annak a veszélye, hogy a vállalat vezetése ezt a sikert valami tartósnak fogja fel, és hagyja, hogy a dolgok a maguk útján haladjanak. A profitszerzés öröme tehát nagy, ameddig nem ébreszti a vezetést abban a hitben, hogy a vállalat működésében változtatások nélkül is sikeres maradhat.

NEGYEDIK PÁR Aggodalom

7. Az ember ideges lesz, ha nem kap elismerést.

8. Az ember elégedettséget érez, amikor hírnevet szerez.

A hírnév olyan, mint a gazdagság: bármennyi van, még többet akar. Az első probléma az, hogy az a személy, aki olthatatlanul szomjazik a hírnévre, soha nem lehet boldog, mert a hírnévnek megvannak a határai. Mindig lesznek több híres ember. Ezen túlmenően, az erre az érzésre fogékony emberek minden áron igyekeznek elérni céljaikat, beleértve mások kárát és a törvény megsértését.

A második probléma az, hogy a hírnév csak akkor jó, ha megfelelő cselekedetekkel éri el. Rossz, ha a hírnév öncélúvá válik, függetlenül attól, hogy milyen módon szerezzük meg. Nyilvánvaló, hogy itt van egy minta: nincs semmi baj a sikerek élvezetével, ha nem becsülöd túl jelentőségét a jelenben és a jövőben egyaránt.

Bemutattuk a XIV. Dalai Láma üzleti könyvének „Az igazi vezető útja” című fejezetét, ahol minden ember nyolc világi gondjáról mesélt.

Amikor Marpa megtalálta Naropát, szegénységben élt egy egyszerű kunyhóban a bengáli erdőkben. Marpa arra számított, hogy egy kiváló tanárt talál majd valami magasan szervezett vallási környezet közepén; így némi csalódottságot érzett. Egy idegen ország szokatlan környezete azonban némileg zavarba hozta; igazolni akarta a látottakat, és azt gondolta, hogy minden valószínűség szerint ez az indiai tanárok életmódja. Sőt, Naropa dicsősége felülmúlta csalódását; ezért odaadta Naropának az aranyának nagy részét, és megkérte, hogy tanítsa a tanításokat. Marpa elmagyarázta, hogy nős ember, pap, tudós és tibeti földműves, és nem akarja feladni azt az életet, amelyet magának teremtett, hanem össze akarja gyűjteni a szövegeket, visszatérni Tibetbe és lefordítani. hogy sok pénzt kereshessen belőle. Naropa nagyon finoman beleegyezett Marpa kérésébe, utasításokat adott neki, és minden simán ment.

Egy idő után Marpa úgy döntött, hogy elég tanítást gyűjtött a céljaihoz, és elkezdett készülődni a hazautazásra. Egy nagyváros szállodájába ért, ahol csatlakozott útitársához. Mindketten úgy döntöttek, hogy összeülnek, és összehasonlítják erőfeszítéseik eredményeit. Amikor Marpa barátja meglátta, hogy mit gyűjtött, nevetett, és így szólt: „Senkinek nincs szüksége arra, amit összegyűjtött! Ezek a szövegek már elérhetőek Tibetben, valami izgalmasabbat és ritkábbat kell találni. Így rendkívüli tanításokat találtam, amelyeket nagyon nagy mesterektől kaptam.”

Marpa

Természetesen Marpa rendkívül csalódott és megdöbbent volt, mert olyan hosszú utat tett meg sok nehézséggel és nagy kiadásokkal; ezért úgy döntött, hogy visszatér Naropába és újra szerencsét próbál. Amikor Naropa kunyhójához jött, és egy ritkább, egzotikusabb, nehezebb tanítást kért, Naropa meglepetésére így válaszolt: „Kár, de most nem kaphatod meg tőlem ezt a tanítást. El kell menned egy másik Kukkuripa nevű emberhez, és tanításokat kell kapnod tőle. Az oda vezető út nehéz, különösen azért, mert Kukkuripa egy mérgező tó közepén található szigeten él. De pontosan ezt az embert kell látnod, ha ilyen tanítást akarsz kapni.”

Ezúttal Marpa teljesen kétségbeesett, és úgy döntött, hogy megkeresi Kukkuripát. Marpa többek között arra gondolt, hogy ha ennek a Kukuripának van egy olyan tanítása, amit maga a nagy Naropa nem tud neki adni, ha ráadásul egy mérgező tó közepén él, akkor egészen rendkívüli embernek kell bizonyulnia. , nagy misztikus.

És így Marpa elindult. Sikerült átúsznia a tavon; Miután leszállt a szigetre, Kukkuripát kezdte keresni, és több száz kutya között talált egy öreg indián férfit, aki a sárban élt. A helyzet enyhén szólva szokatlan volt; Marpa azonban mégis megpróbált beszélni Kukkuripával. De minden, amit hallott, teljes ostobaság volt; Kukkuripa valami teljesen érthetetlent mondott.

A helyzet szinte elviselhetetlenné vált – nemcsak azért, mert Kukkuripa beszéde érthetetlen volt, hanem azért is, mert Marpának állandóan őrködnie kellett több száz kutya miatt. Amint sikerült megbarátkoznia az egyikkel, a másik morogni kezdett, és megpróbálta megharapni. Végül, önuralmát vesztve, Marpa feladta minden erőfeszítését, felhagyott a jegyzeteléssel, és feladta a szándékát, hogy bármilyen titkos tant befogadjon. Ebben a pillanatban Kukkuripa teljesen érthető, összefüggő nyelven kezdett beszélni vele, és a kutyák abbahagyták a zavarását. Marpa megkapta a tanítást.

Miután befejezte tanulmányait Kukkuripánál, ismét visszatért első gurujához, Naropához. Naropa azt mondta: „Most vissza kell térned Tibetbe, és tanítani kell. Nem elég csak elméleti oktatást kapni. Át kell élned bizonyos élettapasztalatokat. Akkor visszajöhetsz ide és tovább tanulhatsz.”

Marpa ismét találkozott küldetéstársával, akivel együtt érkezett Indiába; együtt indultak a hosszú útra vissza Tibetbe. Marpa társa is sokat tanult; mindketten kéziratkupacokat vittek magukkal, és útközben beszélgettek a tanultakról. Hamarosan Marpa kezdett valamiféle ügyetlenséget érezni barátja iránt: kezdett úgy tűnni számára, hogy egyre többet próbál kideríteni, milyen tanításokat gyűjtött össze Marpa. Beszélgetéseik valahogy egyre kitartóbban kezdtek visszatérni ehhez a témához, míg végül az elvtárs úgy döntött, hogy Marpának sikerült értékesebb tanításokat szereznie, ezért kezdett valódi irigységet tanúsítani. És amikor egy kompon átkeltek egy folyón, Marpa bajtársa panaszkodni kezdett, hogy összetörte a rakomány, amit szállítottak, hogy kényelmetlen volt ülnie. Elkezdett egy másik helyre költözni, mintha kényelembe helyezné magát, és közben sikerült Marpa összes kéziratát a folyóba ejteni. Marpa kétségbeesetten próbálta megmenteni őket. de hiába – kéziratai elvesztek! Az összes szöveg, amelyet ilyen hihetetlen nehézségekkel gyűjtött össze, egy pillanat alatt eltűnt.

Így Marpa nagy veszteség érzésével tért vissza Tibetbe. Sokat beszélt utazásairól és tevékenységeiről, de saját tudásáról és tapasztalatairól nem volt szilárd bizonyítéka. Ennek ellenére több éven át dolgozott és tanított is embereket – és egy idő után meglepetésre kezdett ráébredni, hogy a jegyzetei akkor is haszontalanok lennének számára, ha sikerülne megmentenie őket. Indiában csak a tanítás azon aspektusait jegyezte fel, amelyeket nem értett, és nem jegyezte le azokat a tanításokat, amelyek saját tapasztalatai részét képezték. És csak néhány évvel később fedezte fel, hogy ezek a tanítások önmaga részévé váltak.

Miután Marpa ilyen felfedezést tett, elvesztette minden vágyát, hogy hasznot húzzon a kapott tanításokból. Nem törődött többé a pénzkereséssel vagy a tekintély megszerzésével; ehelyett ihletett késztetést érzett a megvilágosodás elérésére.

Bárhol is vagy, emberek között vagy magányos menedékhelyen, az egyetlen dolog, amit le kell győznöd, az az elme öt mérge és az igazi ellenségeid, a 8 világi gond, és semmi több. Ne engedd be őket, ne alakítsd át, ne hozd rá az ösvényre, és ne nézz bele a lényegükbe – válaszd a képességeidnek leginkább megfelelő módszert. (Chatral Rinpocse)

Öt méreg

Az öt méreg a figyelemelterelés, az idegenkedés, a ragaszkodás, a tudatlanság és a hiúság*<* Есть разные перечни пяти ядов, но, наверное, самый распространенный - это неведение, злоба, страстное желание, гордость и зависть. - Прим. ред.>, és mindegyikre van ellenszer egy speciális meditációs módszer formájában. Ezért, ha egy adott méreg dominál bennünk, akkor az azt semlegesítő meditációs gyakorlatra kell összpontosítanunk. Ha azt tapasztaljuk, hogy ezen a héten egy méreg dominál, a következőn pedig egy másik, akkor ennek megfelelően változtathatunk a gyakorlás módján. Az Öt Ellenszer a meditáció öt alapvető módszere, és amint látni fogjuk, az egyik a halálra való figyelés.
A meditáció szempontjából azonban az első és fő gyakorlat, amely nélkül minden más gyakorlatot nehéz lesz végrehajtani, az legyen, amely semlegesíti a méregzavart. Ez különösen igaz a körülményekre modern élet: Úgy tűnik, a figyelemfelkeltő technikák évről évre egyre kifinomultabbak. Próbálsz tenni valamit, de valami más ragadja meg a figyelmedet. Szinte minden, amit lát vagy hall, gondolatok vagy cselekvések láncolatát generálhatja, amely különösen csábítónak tűnik, amikor elhatározta, hogy olyasvalamit tesz, ami figyelmet igényel. Néha szinte lehetetlen megnyugodni és egyetlen dologra koncentrálni. Megszólal az ajtócsengő, és elfelejted, mit akartál csinálni. Azt tapasztalja, hogy mindig van kéznél valami érdekes zavaró tényező, ami leköti a figyelmét, ha meg kell ragadnia. Valójában, amit mi úgy tekintünk, hogy önkéntelen átadjuk magunkat valamilyen ellenállhatatlan külső erőnek – „elzavartam!” a saját elménk állapota.
Ennek az összpontosítási képtelenségnek sok köze van az integritás hiányához. Mivel az energiaáramlások különböző irányokba hatnak, egyikük, az akaratlagos tudat áramlata nem tud úgy dönteni, hogy valamire összpontosít, anélkül, hogy személyiségünk egy másik része azonnal ki nem jönne, és valami egészen más iránt érdeklődne. Eltereljük a figyelmünket, amikor a küzdelem eredményeként egyik „én”-ünk átadja helyét a másiknak. Az elsõ én szemszögébõl nézve az elme eltért a kitûzött céltól, és elzavartuk a figyelmünket. És ha valami megmarad az első „én”-ből, az csak homályos szorongás.
Ennek van egy nagyon egyszerű ellenszere – a „tudatos légzés” nevű meditációs módszer. Ennek a gyakorlatnak az egymást követő szakaszaiban a saját légzésünk természetes ritmusára való koncentrálásunk fokozatosan mélyebbé és finomabbá válik. Egyre jobban elmerülünk a légzés folyamatában, míg végül az az érzésünk, hogy a lélegzet megszűnt, majd minden tárgy nélkül egyszerűen tovább koncentrálunk. Az elme olyanná válik, mint egy labda, amely bármely dimenzión kívül egy ponton nyugszik – teljesen mozdulatlan és ugyanakkor mindig készen áll a mozgásra. Ennek a meditációs módszernek a rendszeres gyakorlásával megtanuljuk, hogy bizonyos mértékig mesterei legyünk cselekedeteinknek. Azt is tapasztaljuk, hogy ez a képesség, hogy minden energiánkat egyetlen cselekvésbe fordítsuk, a nyugodt és derűs lelkiállapot forrása.
Miután némi hatást gyakoroltunk a figyelemelterelő méregre, most készen állunk a többi méreg elleni küzdelemre. A következő méreg az undor vagy a gyűlölet. A metta bhavana gyakorlása semlegesíti. A bhavana „fejlődést” jelent, de a metta szót sokkal nehezebb lefordítani, mivel in angol nyelv nincs rá pontos egyezés. A szokásos fordítás „irgalmasság mindenkinek”. Ez a meditációs módszer, a mindennel szembeni irgalom fejlesztése elősegíti a jóindulatú hozzáállás kialakulását minden élőlénnyel szemben - olyan érzésekre való hajlamot, mint a barátság, a szeretet, az együttérzés, az empátia stb.
A tudatos légzéshez hasonlóan a metta bhavana is több szakaszon megy keresztül. Kezdve azzal, hogy meleg és támogató attitűdöt alakít ki önmaga iránt, majd felfedezi és kapcsolatba hozza a jó barátja iránt érzett érzéseit. Ilyen baráti érdeklődés hátterében eszébe jut egy olyan személy, aki iránt általában nincsenek érzelmei. Miután felfedezte, hogy képes őszinte érdeklődést érezni egy ilyen személy iránt, a szeretet és a jóakarat érzését kiterjeszti arra a személyre, akit nem szeret. És végül mindenre kiterjedő együttérzés és barátság alakul ki, szívedben elnyeri az igazi kedvesség, a mettā érzését, amely kivétel nélkül mindenkire, minden élőlényre irányul. Ez a gyakorlat nem jelent néhány homályosan szép gondolatot, célja egy erőteljes, koncentrált, egyértelműen jó érzés kialakítása, amely ellenszere az undor, vagy a gyűlölet sajátos és erős méregének.
A harmadik méreg a ragaszkodás. Ez egy erős neurotikus vágy: a vágy, hogy legyen ez, az és a másik, az egyik fő őshomály, amelyet nagyon nehéz leküzdeni. Talán a felettünk való hatalmának elismeréseként nem egy meditációs módszert írnak elő, hanem három, ellenszerként. Az első a tisztátalanság tudatosítása. Ez egy nagyon radikális módszer, amelyhez manapság nagyon kevesen folyamodnak. Általában úgy tartják, hogy csak szerzetesek és remeték gyakorolják, laikusok nem; mindenesetre gyakorlása speciális, kevesek számára elérhető eszközöket igényel. A gyakorló elmegy egy Indiára jellemző temetőbe, ahol holttestek és csontok vannak szétszórva, és szemléli a holttesteket. különböző szakaszaiban bomlás. Keleten ennek a módszernek még vannak hívei, de nyilvánvaló, hogy gyakorlásához erős idegekre és erős lelki elszántságra van szükség.
A kötődés kezelésének második módja hasonló az elsőhöz, de lágyabb. A halálra való éberséget erős tudatosság és életigenlő érzelmi hozzáállás mellett kell gyakorolni. Amikor elkezded gyakorolni a halálra való éberséget, elmédnek már többé-kevésbé mentesnek kell lennie a rendezetlen gondolatoktól, épnek, nyugodtnak, harmonikusnak és boldognak kell lennie – ez az állapot sikeresen elérhető meditatív gyakorlatokkal, mint például a tudatos légzés és a metta bhavana. Ellenkező esetben a halálra való emlékezés akár károkat is okozhat.
Ha például anélkül, hogy tudatában lennél valódi érzéseidnek vagy tetteidnek, azzal kezded a gyakorlatodat, hogy azokra a közeli és kedves emberekre gondolsz, akik meghaltak, akkor szomorú leszel. De ez nem lesz jó példa az objektív szomorúságra és az őszinte együttérzésre - egyszerűen elkeseredett leszel, ami egyáltalán nem célod. Vagy amikor egy elhunyt személyre kezdesz gondolni, akit nem szerettél, homályos elégedettséget érezhetsz, és azt gondolhatod: „Végre félre az útból!” – ami szintén többet árt, mint használ. Vagy a halottakra vagy haldoklókra gondolva teljes közömbösséget érezhet, és nem jó érzés - szenvtelenség, hanem közömbös érzéketlenség. Ez is árt a gyakorlatnak.
Ezért a csüggedtség, a rosszkedv vagy a közömbösség elkerülése érdekében erősen ajánlott ezt a gyakorlatot tudatos és életigenlő lelkiállapotban, és ha lehetséges, emelkedett tudatállapotban – a béke és a boldogság állapotában – elkezdeni. Aztán elkezdesz gondolkodni a halál elkerülhetetlenségén. Természetesen ez közhely, de más dolog felismerni annak érvényességét valamilyen felületes szinten, és egészen más, ha elég mélyen be kell ébreszteni, mint valami közvetlenül a saját, mélyen személyes érdekeinkhez kapcsolódó dolgot. Tehát úgy kezded a gyakorlatodat, hogy engeded, hogy ez az egyetemes igazság behatoljon az elmédbe: „Meg fogok halni. A halál elkerülhetetlen." Ez milyen egyszerű.
Egyszerű mondani, de egyáltalán nem könnyű megtenni. Ha minden más dolog egyenlő, ez annál nehezebb lesz, minél fiatalabb. Ha nagyon fiatal vagy, ez szinte lehetetlen. Az a abszurd érzésed van, hogy örökké élni fogsz. Nap mint nap láthatsz magad körül meghalni embereket, de mégsem jut eszedbe, hogy a halál tényét magadra vonatkoztasd. Nem tudod felfogni. Nem tudod elképzelni. Ez a tény – hogy meg kell halni – valami elképzelhetetlenül távolinak, abszurdnak és nevetségesnek tűnik. De a tény tény marad, és minél idősebb leszel, annál tisztábban látod. És amikor meglátod, kezded megérteni, hogy még soha nem láttad, soha nem értetted meg ezt az egyszerű tényt.
Tehát itt kezdi a gyakorlatot. Amikor nyugodt, boldog és koncentrált lelkiállapotban vagy, egyszerűen megengeded, hogy a halál gondolata – hogy meg fogsz halni – bekerüljön a tudatodba. Mantrának mondod: „Meghalni vagyok rendelve” - vagy hagyományosabban és rövidebben: „Halál... halál...” A hagyomány szerint hasznos a holttesteket személyesen látni, de ez a tanács, mint pl. mindig hangos figyelmeztetést igényel: hiába néz a holttestekre, ha az elménk nem koncentrált, nem túl nyugodt, hajlamos a csüggedésre stb. Nemcsak erős idegekkel kell rendelkeznie a szó szokásos értelmében, hanem valódi belsővel béke. Ellenkező esetben, ha mindenhol holttesteket kezdesz keresni, jelentős károkat okozhatsz magadnak – ilyen a meditáció ereje.
Persze többségben nyugati országok csekély a valószínűsége annak, hogy holttestet lássunk, nem beszélve arról, hogy le tudjunk ülni és szemlélni. Mérsékeltebb megoldás, ha koponyát tartasz otthonodban. Az egyik ok, amiért a tibetiek annyira lenyűgözik a koponyatálakat, sípcsontcsöveket és az emberi csontból készült ékszereket, az az, hogy megpróbálnak megbékélni a halál gondolatával azáltal, hogy érintkezésbe lépnek olyan emberek maradványaival, akik valaha éltek, lélegeztek és éreztek. és most halottak. Ezért, ha nem akar szélsőséges intézkedésekhez folyamodni és egy holttestre gondol, akkor a halál állandó emlékeztetőjeként szerezhet magának egy koponyát vagy akár csak egy csontdarabot. Keleten egyes buddhisták emberi csontból készült rózsafüzért használnak, amelyek nem gyöngyökből, hanem korongokból állnak. Ismétlem, ebben semmi fájdalmas vagy kellemetlen nem lehet. A nyugodt és tiszta koncentráció a halál témájában való meditáció elengedhetetlen alapja.
Ha a fent leírt egyszerű módszerek nem hoznak eredményt a halál mélyebb tudatában, akkor ennek a gyakorlatnak a következő lépése az emberi élet törékenységének szisztematikus elmélkedése. Arra gondolsz, hogy az élet mindig egy cérnaszálon lóg, és annak folytatása sok tényezőtől függ, például a levegő rendelkezésre állásától. Ha csak néhány percig nem vesz levegőt, egyszerűen meghal. Teljesen függünk a mellkasunkban lévő, tüdőnek nevezett fújtatópártól. Ha abbahagyják a levegő pumpálását, el vagyunk tévedve. Ha hirtelen minden levegő eltűnik a szobából, akkor ezzel is végeztünk. Ugyanígy függünk a hőmérséklettől. Ha egy kicsit emelkedik a hőmérséklet, mindannyian meghalunk, és nagyon hamar. Ha egy kicsit lemegy, akkor még hamarabb meghalunk. Ha a Föld csak egy kicsit is eltér pályájáról, mindannyiunknak vége lesz.
Az élet annyira törékeny, annyira sok váratlan balesettől függ, hogy általában meglepő, hogy még életben vagyunk. Életünk minden pillanata egy lépés egy kötélen egy szakadék felett. Nagyon nehéz életben maradni, és mégis élünk, sikerül túlélnünk - egyelőre.
Ennek a kérdésnek egy másik trükkös aspektusa, amely segít megérteni, milyen közel állunk ahhoz, hogy leessünk a kötélről, az a tükröződés, hogy a halálhoz nincs szükség konkrét körülményekre. Nem mondható el, hogy az emberek éjszaka halnak meg, és nem nappal. Sem nappal, sem éjjel nincs olyan pillanat, amikor azt mondhatnánk magunknak: „Nos, most már viszonylag biztonságban vagyok.” Meg lehet halni nappal és éjszaka is. És ha fiatal vagy, nem gondolhatod: „Fiatal vagyok, ami azt jelenti, hogy nem halok meg. Csak akkor fogok meghalni, ha megöregszem." Meg lehet halni fiatalon és öregen, betegen és egészségesen, otthon és az utcán, hazájában és idegenben. Nincsenek olyan körülmények, amelyek között biztos lehetsz abban, hogy nem fogsz meghalni. A halál nem függ semmilyen körülménytől, nem bújhatsz el előle. Soha nem lehetsz biztos abban, hogy a következő pillanatban nem merül fel a halál oka. Ki tudja... Sehol és soha nincs akadály köztünk és a halál között. Ez a gondolatmenet elég kijózanító tud lenni.
Azt is gondolhatod, hogy mindenki halálra van ítélve. Minden ember, akármilyen nagyszerű, kiemelkedő, előkelő vagy híres is legyen, egy napon biztosan meghal. A múlt összes nagy embere, még Buddha is ezen az úton haladt el. És még ha magának Buddhának is meg kellett halnia, biztos lehetsz benne, hogy te sem kerülöd el a halált.
A halálra való emlékezés gyakorlata elválaszthatatlanul összefügg a mulandóság elvével. De ha akarod, ezt a tágabb alapelvet veheted a meditáció témájának. Ez a harmadik gyakorlat a kötődés méregének vagy szennyezésének leküzdésére irányul. A ragaszkodás három ellenszere közül a legszelídebb, ha emlékezni minden dolog múlhatatlanságára, de ha elég érzékeny vagy és jó a képzelőereje, az erőteljes hatással lehet rád. Végső soron azt, hogy egy adott időpontban melyik meditáció a legalkalmasabb a gyakorlásra, mindig magának kell eldöntenie, figyelembe véve saját temperamentumát és hangulatát. A mulandóságra való emlékezés gyakorlatának jelentése már a nevéből is következik. Minden megváltozik.
Semmi sem tart örökké. Ha alaposan megnézed, a mulandóság bizonyítékai folyamatosan, minden nap láthatók körülötted. Ismét szükséges, hogy ezt a meditációt a tudatosság nyugodt és életigenlő érzésével átitassa. Fokozatosan, ahogy egyre nyilvánvalóbbá válik minden létező törékenysége és pusztulásának elkerülhetetlensége, a dolgokhoz való kötődés és a birtoklási vágy hátterében álló észlelés hamissága egyaránt nyilvánvalóvá válik.
A meditáció alapvető módszerei közül a negyedik a tudatlanság méregének leküzdése. A tudatlanság itt nem az intellektuális tudás hiányát jelenti, hanem a tudatosság hiányát – azt, hogy megtagadjuk, hogy a dolgokat olyannak lássuk, amilyenek valójában. A meditáció, amely legyőzi ezt a siralmas tudatlanságot, egy olyan igazságon való elmélkedés, amellyel már találkoztunk: a függő keletkezés láncolatán.

A nyolc világi gond a következő:

1) anyagi gazdagság iránti vágy;
2) vonakodás az anyagi gazdagság hiányától;
3) a vágy, hogy boldogok legyünk;
4) nem hajlandó boldogtalannak lenni;
5) hírnév utáni vágy;
6) vonakodás a becsületsértéstől;
7) dicséret utáni vágy;
8) vonakodás az istenkáromlástól.

Ha spirituális gyakorlónak tartod magad, akkor szégyelld magad, mert nem tudod, mi a nyolc világi dharmák. Ez ugyanaz, mintha professzornak nevezné magát, és nem ismeri az ábécét. Tehát a buddhizmus első gyakorlata azzal kezdődik, hogy háborút üzen a nyolc világi dharma ellen, és csökkenti a nyolc világi dharma befolyását. Mi ez a nyolc világi dharma? Az első világi dharma az, hogy örüljünk a dicséretnek. Miért világi dharma a dicséret, ha boldogságot ad, és örülsz neki? A helyzet az, hogy a dicséretből boldogságállapotokat élsz meg, amiatt, hogy ragaszkodsz a dicsérethez, és mivel ragaszkodsz a dicsérethez, akkor ebből sok negatív gondolatok. Például, ha ragaszkodsz a dicsérethez, akkor egyre több dicséretet szeretnél hallani neked. Olyan ez, mint a sós víz: szereted, ha megdicsérnek, és szeretnéd, ha újra és újra megdicsérnének – mindig csak dicsérni, de ezektől a dicséretektől megszűnik a kielégülés, egyre jobban szeretnél dicsérni, magasztalni. Ez ugyanaz, mint a sós víz ivása: minél többet hallasz magadnak szóló dicséreteket, és minél jobban kötődsz hozzájuk, annál nagyobb lesz a seb az elmédben. És ha az elmédben seb van, akkor a hozzád intézett bántó szavak elviselhetetlen fájdalmat okoznak. És egy másik személy, akinek ismerete van a Dharmáról, és nincs seb az elméjében, csak nevetni fog, ha meghallja ugyanazokat a szavakat, amelyek hozzá szólnak. A szavak önmagukban nem sértenek meg és nem ártanak senkinek; a szavak csak akkor tudnak bántani, ha ennek megfelelő seb van a tudatában. Például, ha azt mondod egy férfinak: „Nem vagy jóképű”, nem sértődik meg, hanem egyszerűen nevetni fog. Egy nő számára ezek a szavak a legrosszabb sértés. De ha egy embert gyávának nevezel, dühös lesz. Végtére is, a férfiak általában nagyon ragaszkodnak ahhoz, hogy nagyon bátrak és erősek. Ha ragaszkodsz a dicsérethez, akkor ez csak mélyebbé és szélesebbé teszi a sebedet az elmédben, és odáig fog eljutni, hogy csak egy dologra leszel szükséged - a dicséretre. Annak érdekében, hogy az emberek dicsérjenek, sokféle dolgot fogsz csinálni, nagyon rosszat, és hazudsz. És akkor, ha nem dicséretet, hanem csak hozzád szóló kritikát hallasz, akkor dühös állapotban még több rosszat tehetsz. Akkor mi az életed értelme? Életed értelme csak egy dolog lesz: a neked címzett dicsérő szavak gyűjtése. Ez történt a múltban olyan királyokkal, akik annyira ragaszkodtak a hírnévhez és hírnévhez, hogy megpróbáltak sok embert, sőt sok államot irányítani. A hatalomvágyuk miatt pedig csak konfliktusaik, háborúik, polgári viszályaik voltak, és végül nem értek el semmit. Emlékezz a történelemre - hány ember halt meg a hírnévhez, hírnévhez, hírnévhez való ragaszkodás miatt! És meg fogod érteni, milyen hülyeség lenne ilyen dolgokra pazarolni az életét.

A legfontosabb, hogy jó embernek kell lennie – nem azért, hogy az emberek jót mondanak rólad. Csak magadnak kell jó embernek lenned. Ha jó ember vagy, és az emberek rossznak mondanak, akkor ez még jó is neked: kevesebb lesz a kötődésed (ehhez az élethez és általában a szamszárához). Ha valódi aranyad van, és az emberek azt állítják, hogy az nem arany, akkor ez jó neked: kevesebb akadályod lesz, nem irigyelnek, stb. Ezért a kadampai hagyomány mesterei azt tanácsolták: „Ne a dicséretnek örülj, hanem a kritikának.” A dicséret arrogánssá, büszkévé, arrogánssá tesz, a kritika pedig segít megszabadulni a hibáktól és hiányosságoktól. A kritika egy seprű, ami elsöpri az összes szennyeződést. De erről most ne beszéljünk túl részletesen. Ezt célszerűbb a Lozhong oktatás során megtenni.

A buddhizmusban úgy tartják, hogy életünk első hibája a hírnévhez és hírnévhez való ragaszkodás, és ezek nem mások, mint szavak. A sakkozás során nem a szép mozdulatokra kell törekedni - számítva a kívülről jövő csodálatra -, hanem hatékony mozdulatokat kell tenni - a játszma megnyerése érdekében. Az életünk olyan, mint a sakk, ezért ne kövess el nyitó hibákat. A dicsérethez való ragaszkodás miatt pedig nyitóhibák merülnek fel. Ha még mindig ragaszkodsz a dicsérethez, akkor még ha elkezded is a Dharma gyakorlását, nem leszel képes tisztán megtenni. Mert ebben az esetben valami különlegessé, kiemelkedővé akarsz válni az összes diák között. És annak érdekében, hogy kitűnjön a diákok tömegéből, és valaki különlegessé váljon, messzire mutató terveket kell kidolgoznia, és mindent megtesz annak érdekében, hogy az emberek dicsérjenek téged. Ennek eredményeként becsapod magad: egyáltalán nem foglalkozol valódi Dharma-gyakorlattal, hanem csak azt csinálod, ami a világi dharma kerekét mozgatja, még akkor is, ha elolvasod néhány szádhana - tantrikus gyakorlat - szövegét. Ha a Yamantaka gyakorlatot csak azért csinálod, hogy jó hírnevet szerezz ebben az életben, akkor ez azt jelenti, hogy csak a világi dharmát csinálod. Ez nem Dharma gyakorlat.

A második világi dharma pedig az, hogy a kritika miatt boldogtalannak kell lenni. Ahhoz, hogy elvágd ezt a világi dharmát, tudnod kell, hogy a kritika nagyon hasznos dolog számodra. Ha valóban vannak hiányosságaid, és valaki kritizál ezért, akkor jobb neked. Ez ugyanaz, mintha piszkos az arcod, és valaki odajönne hozzád, és azt mondaná: "Koszos az arcod." Miért lenne ideges? Csak meg kell mosni az arcát. Hasonlóképpen, amíg a szamszárában vagyunk, mindig sok kosz lesz bennünk. Lehetetlen tisztának maradni a szamszára koszos mocsarában. És nem kell csodálkozni és felháborodni, ha valaki kritizál: a hiányosságaid nem újdonság számodra, és nincs benne semmi szokatlan. Mások kritikája nem okozhat sokkot vagy meglepetést. Ha gyerekek vagytok, akik koszos mezőn játszanak, hazatértek, és anyukája azt mondja: „Koszos a nadrágod, koszos az inged, koszos a cipőd, és még az orrod is koszos”, akkor miért csodálkoznál? Koszos pályán játszottál, ahol sok volt a tócsa, kosz stb. Az egyetlen dolog, amit ebben a helyzetben tehet, az az, hogy kevesebbet dagonyázik ebben a koszban, kevésbé játsszon lazán, és próbálja megmenteni a ruháit, hogy ne maradjon nagyon koszos. Érthető? Ha nem rendelkezik ezekkel a hiányosságokkal, amelyekről beszélünk, de ennek ellenére irigységből vagy más okokból kritizálják, akkor ebben az esetben sem kell elkeserednie: nincsenek ilyen hiányosságai. A kritika pedig csak szavak. Hadd kritizáljanak, amíg el nem fáradok, szavaik nem rontanak rajtad: az, hogy jobb vagy rosszabb leszel, elsősorban a saját tetteidtől függ, és nem attól, hogy mások hogyan látnak.

Amikor a pancsen láma egy kínai börtönben volt, a kínai hatóságok a kritikát és a dicséretet egyaránt befolyásolták. A pancsen láma egyformán nyugodtan viselkedett, amikor megsértették, és amikor Tibet legmagasabb szellemi hierarchájaként dicsérték. Folyamatosan vidám hangulatot tartott fenn. A kínait meglepte a viselkedése, és megkérdezték, miért reagál ugyanígy a dicséretekre és a kritikákra. A pancsen láma így válaszolt nekik: „Tudom, ki vagyok. A szavaiddal nem leszek jobb vagy rosszabb." A világi dharmák hiánya tökéletes spirituális felismerésének egyik bizonyítéka. Tibetben a filozófiát ismerő embereket nem nyűgözi le valakinek a repülési képessége vagy bármilyen más csodás képessége. De valóban tiszteletre méltónak tartják azokat az embereket, akik a meditáció révén megszabadultak a nyolc világi dharma hatalmától. Aki a nyolc világi dharma hatása alól kikerült, az valóban szent ember, mert teljesen ártalmatlan: nemcsak hogy soha nem bánt senkit tettével vagy szóval, de még csak nem is gondol rosszat másokról.

Ha találkozol egy ilyen emberrel, azonnal megérted az övéből kinézetés mellesleg beszél: mindig csak jót mond másokról és szégyell jót mondani magáról. Most, amikor erről mesélek, valószínűleg valami rendkívül nehezen megvalósítható dolognak tűnik. Ezt valójában nem is olyan nehéz elérni. Ha az ember nem tudja, hogyan kell gépelni egy írógépen, akkor ha azt mondják neki, hogy nagyon rövid idő alatt „vakon” gépeljen be száz szót, lehetetlennek tűnik számára. De a készségek birtokában bármely iroda titkára könnyen megbirkózik az ilyen feladatokkal. Néhány hónapos edzés után Ön is képes lesz erre. Edzésekkel még nagyon nehéz dolgokat is meg lehet csinálni. Csak állandó, kemény edzésre van szüksége. A tudatosság állandó képzése – ez legyen a Kurumkan-i meditációs gyakorlat célja. Azt akarom, hogy először a gyakorlás ezen kezdeti szintjén érj el eredményeket – hogy megszabadulj a nyolc világi dharma erejétől, és tiszta spirituális gyakorlatba kezdj.

A harmadik világi dharma az, hogy örüljünk a gazdagságnak. A negyedik világi dharma pedig a szegénység miatti nyomorultság. Minden hétköznapi embernek megvan ez a világi koncepciója: nemcsak a gazdagok kötődnek a gazdagsághoz, hanem a szegények is. És amíg megvan ez a világi felfogás, és a gazdagságot boldogságként, a szegénységet pedig szerencsétlenségként fogod fel, addig a gazdagság kiemelkedően fontos számodra, és a Dharma másodlagos helyet foglal el: háttérbe, előtérbe szorítod a spirituális gyakorlatot. Pontosan ez az, ami arra törekszel – anyagi jólét elérése. Nagyon sok terved és elképzelésed van ezzel kapcsolatban. Elkezd cselekedni, és folyamatosan kudarcokat él át. És másokat hibáztatsz a kudarcaidért. És egyszer eljön a nap, amikor a halál eljön hozzád, életed véget ér. Abban a pillanatban, amikor a szemed már nem lát, amikor már nehéz lélegezni, egy gondolat villan át elhomályosult elméden: „Egy időben megkaptam a drága Dharmát a Tanítómtól, de nem találtam rá időt. gyakorolni azt. Teljesen elmerültem ennek az életnek a dolgaiban. Megpróbáltam felhalmozni a javakat, de soha nem értem el semmit.” És a halál pillanatában megbánni fogod: sem a világi célokat nem sikerült elérni, sem a Dharma gyakorlása nem sikerült. A világi dolgokon lehetetlen mindent megváltoztatni. Ez olyan, mint a szakáll borotválkozása: minden nap borotválkozol, és minden nap újra nő. Gondolj azokra az emberekre, akik előtted éltek. Mindannyian meghaltak anélkül, hogy minden ügyüket újrakezdték volna; ügyeik befejezetlenek maradtak. Emlékezzen a világ nagyjaira, a hatalmas orosz cárokra vagy az angol királyokra. Nem számít, milyen nagy volt a hatalmuk életük során, meghaltak, hátrahagyva befejezetlen világi ügyeket. Gyermekeik megpróbálták folytatni munkájukat, de el is haltak anélkül, hogy befejezték volna.

Tehát a világi ügyek soha véget nem érnek. Ha egy dolgot nem lehet befejezni, miért fektetnénk bele annyi erőfeszítést! Mindezek a nyitó hibák a gazdagsághoz való kötődésből fakadnak. És ha szegény vagy, akkor legbelül azt gondolod, hogy a gazdagság boldoggá tesz. Ez tévedés. A szegények szenvednek a szegénységtől, a gazdagok viszont a gazdagságtól: kevesebbet alszanak, több a gondjuk, aggodalmaik, a stressztényezőik. A vidéki házban élő gazdag férfi városi vagyona miatt aggódik. Ha mondjuk öt autója van, csak egyet vezet. Bár a gazdag embereknek sok dolguk van, nincs elég idejük arra, hogy mindet felhasználják. Ugyanolyan testük van. Az emberi élet rövid, és ehhez a rövid élethez néhány dolog elég: egyszerű étel, hogy elégedett legyen, és egyszerű ruha, hogy megvédje a testet a hidegtől vagy melegtől, és túlélje. Ez elég. Nem kell, hogy túl sok dolgod legyen. Ennek megértése tiszta elégedettséget fog nyújtani. Amint az elégedettség megjelenik az elmédben, attól a pillanattól kezdve igazán gazdag emberré válsz: ez a belső gazdagság.

Nos, ha nem érted ezeket a dolgokat, akkor ha van egy bizonyos mennyiségű pénzed, akkor örülsz neki - nagyon érzelmesen fejezed ki az örömödet, ugrálsz és repülsz, és amint elfogy a pénz, és egy sorozat pénzügyi kudarc következik be, depresszióba zuhansz. Ezért ismernie kell a filozófiát. Ismerned kell a „hullám” filozófiáját: a szerencse az életben egy hullám, ami felemel, de előbb-utóbb ez a hullám lezuhan, és te is lezuhansz vele. Azok az emberek, akik tudják, hogy meglovagolnak egy hullámot, nem lesznek túlzottan izgatottak, mert már felkészültek az őszre. Ha egy filozófiát ismerő ember leesik a hullámmal, nem lesz nagyon ideges, mert tudja, hogy akkor újra fel fog emelkedni. Az életünk olyan, mint egy hullám. Ez a példa jól illusztrálja az életfilozófiát: néha feltámad egy bizonyos gazdagsághullám az óceánban, és felfelé visz, de ahogy emelkedsz felfelé, már rá kell jönnöd, hogy minden felemelkedés bukással végződik, és ez a hullám le is fog zuhanni. Sokan ezt nem értik, és ha egy kicsit felemelkednek, azonnal elkezdenek fényűző életet élni és megszokják a gazdagságot, és amikor a hullám lehordja őket, nagyon kiborulnak - pontosan azért, mert hozzá vannak szokva a luxushoz. És akkor az ilyen emberek rosszabbak lesznek, mint a kutyák, mert a kutyák, amikor nem találnak maguknak táplálékot, nem reagálnak olyan élesen. És az ilyen típusú emberek, akik nem értik, hogy fel-alá hordja őket a hullám, miközben felemelkednek, azt gondolják magukról: „Ó, milyen okos vagyok!”, És amikor leesnek, depresszióssá válnak: – Ó, milyen boldogtalan vagyok! A buddhista filozófia a földre tesz.

Ahogy gazdagabb leszel, ne ragaszkodj a gazdagsághoz, ráébredve, hogy valójában nem lehetsz ennek a gazdagságnak a tulajdonosa.

Tradat Donikyan

A nyolc világi dharma igazi ellenszere Je Tsongkhapa utasításai szerint az emberi élet értékességéről, a mulandóságról és a halálról szóló meditáció. A nyolc világi dharma nagy hatással van ránk erős befolyást, mert nem ismerjük fel az emberi élet értékét. Nem ismerjük fel a szabadságjogok és a jó feltételek értékét értékes emberi élet. És amit életünk után életről életre felhasználhatunk problémáink megoldására, azt még ebben az életben sem használjuk fel megfelelően még átmeneti problémáink megoldására sem. És ha megérted emberi életed értékét, ami becses, akkor nem akarod felhasználni erre a nyolc világi gondra, amelyek egyszerűen egyre több problémát okoznak számodra. Sokkal fontosabb projektekre szeretné majd használni az életét. De ehhez, ahhoz, hogy ilyen tudatossággal rendelkezzen, nagyon fontos megérteni az emberi élet értékességét. Ezért az emberi élet értékességéről szóló meditáció három részből áll: (1) annak tudata, hogy az ember élete értékes; (2) az értékes emberi élet jelentőségének tudatosítása; (3) az értékes emberi élet ritkaságának tudatosítása. Ez a három rendelkezés nagyon fontos. A meditáción keresztül el kell fogadnod a tudatodba, a szíved mélyén ezt a három tudatosságot. A meditáció nem azt jelenti, hogy csukott szemmel ülsz egy bizonyos helyzetben. Egyszerűen el kell gondolkodnod ezen a három ponton, és először rá kell jönnöd, hogy a saját életed nem csak emberi, hanem értékes emberi élet. Meg kell értenünk, miért van értékes– ez a te emberi életed, és miért nem tartják becsesnek mondjuk egy állat életét. Kezdje azzal, hogy gondolja át, miért mondta Buddha, hogy az emberi élet értékes, de nem minden embernek van értékes emberi élete. Melyik emberi lény birtokolja ezt az értékes emberi életet? Gondolkozz el: neked magadnak van ez a drága emberi élet, vagy nincs? Az ilyen típusú elmélkedés után ráébredsz, milyen szerencsés vagy, hogy megvan ez az értékes emberi élet. Tanárom, Pano Rinpocse azt mondta, hogy ha valaki igazán megérti az emberi élet értékeit, nagyon boldog lesz. Ez ahhoz hasonlítható, hogy egy nagyon szegény embernek volt egy kincse a házában, a saját házában, de ő nem tudott róla, és mivel nem tudták fenntartani az életet, kénytelen volt koldulni, és alig élt kenyértől vízig. . Állandó éhséget érzett, és hirtelen a saját házában fedezi fel ezt a hatalmas gazdagságot. Képzeld csak el, milyen boldogságot él át ez a szegény ember! És ez az állapot hasonló a boldogság állapotához, amelyet az ember akkor tapasztal meg, amikor felismeri élete értékességét. Egy kincs van a szamszárában, és ez a kincs az értékes emberi élet. Mert erre az értékes emberi életre támaszkodva átkelhet a szamszára óceánján. Fel kell derengenie: „Ma tényleg van esélyem megszabadulni a szamszárától, teljesen megszabadulni ettől a szenvedéstől. Ha most megragadom ezt a lehetőséget, akkor a jövőben már nem kell újra és újra ellenszert használnom a különféle szenvedések ellen.” Személy szerint, amikor a Dharmasalában az értékes emberi életről meditáltam, nagyon megnyugodtam. A hegyekben éltem, minden kényelem nélkül, és néha még étel nélkül is, amikor elfogyott a rizs. De soha nem éreztem azt, hogy szegény lennék. Nagyon gazdagnak éreztem magam belül. Nem baj, hogy elfogyott a rizs, megkérdezem a lentieket. Amikor az élelmiszerkészletek elfogytak, nem volt semmi aggályom vagy aggodalmam emiatt. Nem mondtam: „Nincs rizs, nincs olaj, nincs áram a kunyhóban ( A Dharamsala melletti hegyekben meditáló jógik kunyhókat építettek maguknak, kőből falakat építettek és agyaggal borították be. A körülményeket tekintve gyakorlatilag semmiben sem különböznek egy csupasz hegyi barlangtól.) – hideg van, – micsoda rémálom!” Soha nem voltak ilyen érzéseim. Az emberi élet értékességéről való meditáció erőt ad az elmének, mert rájön, hogy ez az életem értékes emberi élet, különleges szabadságokkal és feltételekkel ruházva fel, és ha helyesen használom őket, akkor boldog leszek az élettől. életre, és sok embernek tud majd segíteni, és ebből a lelkesedés születik. Ugyanakkor ráébred a valós lehetőségre, hogy holnap bekövetkezhet a halál, és ha ez megtörténik, az igazi rémálom lesz. Akkor az értékes emberi élet elveszik. "Nem félek meghalni. A halál elkerülhetetlen mindenki számára, aki erre a világra született, és mindenki előbb-utóbb meghal, és én is. Szomorú vagyok, hogy ez a drága emberi élet véget ér. Most már vannak szabadságjogok és jó feltételeim, van tanárom, elérhetőek a könyvek, mindenem megvan, ami a lelkigyakorlathoz kell. Nem ismert, hogy a jövőben ilyen értékes emberi élethez jutnak-e. Ez a megbánás érzése normális. Ebben az esetben az elme mindig nyugodt marad. ezt biztosan tudom saját tapasztalat. 100%-os garanciát tudok adni. Nincsenek magas felismeréseim, nincs tisztánlátásom, nem érdekelnek különösebben a rituálék, a harang és a vadzsra használata, hanem a gyakorlat Lamrim ez a fő gyakorlatom, mert érdekel a belső változás. Gyakorlat Lamrim– pontosan ez az, ami megváltoztatja a véleményemet. Ha szertartás- és rituálémester leszek, valószínűleg büszke lennék, és mások hibáit nézném a vallási szertartások lebonyolítása során: „Ezt rosszul kell csinálni, ez rossz” stb. De amikor gyakorolsz Lamrim, akkor belső gyakorlatot végez. Soha ne nézz másokra – ne ítélkezz felettük. És mindig belsőleg ítélje meg magát. Elárulom: nincs ennél jobb gyakorlat Lamrim. Ha azt kérdeznéd, melyik gyakorlat a jobb - Guhyasamaja Tantra, Yamantaka Tantra vagy Lamrim, én félreérthetetlenül válaszolnék: " Lamrim" Után Lamrima, megvalósítások alapján Lamrima, tantrikus gyakorlatot folytathatsz. Akkor ez előnyös lesz. De soha ne gyakoroljuk a tantrát anélkül, hogy feladnánk Lamrim. Ez nagyon Nagy hiba. Ha arra kérték volna, hogy válasszon a kettő közül – akár Lamrim, vagy Tantra, akkor azt tanácsolom, hogy válassz Lamrim.Még ha ezt mondták is ha úgy döntesz Lamrim, akkor nem fogod megtanulni a Guhyasamaja, sem a Yamantaka, sem a Mahamudra, sem a Dzogcsen gyakorlását, és ha meg akarod szerezni ezeket a gyakorlatokat, akkor nem Lamrim. Te melyiket választanád? szükségem van Lamrim. Ha csak az egyiket kell választanod a kettő közül, akkor feltétlenül annak kell lennie Lamrim. Persze jó lenne mindkettő. Ha megkérdeznéd Őszentségét, a Dalai Lámát, mi a legjobb választás ilyen helyzetben, ő is ezt mondaná. Őszentsége maga is pontosan választott volna Lamrim. És ezt nem alaptalanul mondom: tanulmányoztam a nagy mesterek összes szövegét, mint például az első, második, harmadik, ötödik, tizenharmadik, tizennegyedik dalai láma, pancsen láma stb. Lényegében ugyanazt mondták. Ezért, ha hallgatod a tanítást tovább Lamrimu, akkor nem kell hallgatnod, és azt gondolod magadban: „Olyat hallgatok, amit már sokszor hallottam. Itt megint olyan dolgokat hallgatok, amiket tudok.” Nagyon nagy hiba ilyen hozzáállással hallgatni a tanítást. A Dharma tanításait hallgatni nem olyan, mint tévéműsorokat nézni, ahol azt mondhatod: "Ó, egyszer láttam, nem kell újra megnéznem." Ami a Dharma-tanításokat illeti, nincs bennük ostobaság. Régen hallgattad a tanítást Lamrim egyik oldalról világít, legközelebb a másik oldalról világít. Sok különböző megjegyzés létezik Lamrim u. A gelug hagyományban nyolc híres szöveg körvonalazódik Lamrim: "nyolc nagyszerű útmutató Lamrimu" És mindegyik kifejti a tant Lamrim a korábbi megjegyzésekhez képest új nézőpontból. Összességében ezek a megjegyzések teljes képet adnak a tanításról. Lamrim. Ezért, ha még egyszer hallgatni az utasításokat Lamrimu, nem kell úgy felfognod őket, ahogy egy korábban látott televíziós sorozat következő vetítését kezelnéd: „Ó, ez már megtörtént!” Hallgat Lamrim ilyen hozzáállással nagy hiba. Azoknak a műsoroknak, amelyeket szeretsz nézni, nincs mélységük. És itt Lamrim kimeríthetetlen mélysége van. Nagyon hasznos lenne, ha észrevételeket kapna a Lamrim összes alapszövegéhez: összehasonlítva ezeket az utasításokat, amelyek különböző oldalról világítják meg az Ösvény szakaszait, átfogó megértést kaphat az ösvényen való haladás mechanizmusáról. Felvilágosodás. Meg fogja érteni, hogy az elme megfékezésére és képzésére a legjobb módszer a gyakorlat. Lamrima, és nem néhány „magas” gyakorlat. Utóbbi természetesen egy időre boldogságérzetet kelthet. De ezek nem lesznek az elméd edzésének módszerei. A Lamrim erőt és keménységet ad az elmédnek, és idővel nem kell újra edzened.

Ah ho! Jól figyeljetek, mindannyian szerencsés, kiváló karmájú tanítványok vagytok!

Nyereség és veszteség, boldogság és boldogtalanság,
Hírnév és homály, dicséret és istenkáromlás -
Ezt nevezzük „nyolc világi gondnak”.

Akik ragaszkodnak a jó és a rossz kettősségéhez, örömöt és csalódást éreznek,
Nem is nevezheted őket a nem kettős önfelszabadítás gyakorlóinak!
Belegabalyodtak a nyolc világi gondhoz való kötődés láncába.

Bármi is történik, akár jónak, akár rossznak, kellemesnek vagy fájdalmasnak tűnik,
Ismerje fel, mennyire hasonlít az illúzió tíz analógiájára!
És a tökéletesség állapotában, amely túlmutat a hétköznapi elmén, túl a szavakon, a gondolatokon és a leírásokon,
Pihenjen a látás hatalmasságában, túl a korlátokon, a reményen és a félelemen!

Ez a tanács a nyolc világi gond hátrahagyásához
Egy Padma nevű öreg koldus állította össze
Egy diákcsoportnak, aki többször kérte.

Ennek köszönhetően a megvilágosodásra törekvő jógi tanítványaim,
Egyetlen gondolattól is megszabadulnak,
Mit csal meg a nyolc világi gond mara!

| Tibetiről angolra fordította Gyurme Avertin és Adam Piercy, Rigpa Translations, 2013. Oroszra fordította Getsul Lobsang Tenpa, 2015.

Tiszteletreméltó Thubten Chodron

Amikor az emberek először kezdik el a Dharma gyakorlását, gyakran felteszik a kérdést: „A buddhizmus azt mondja, hogy a ragaszkodó ragaszkodás zavaró hozzáállás. Ha csökkentem a ragaszkodó kötődésemet, mi lesz az ambíciómmal? Közömbös és motiválatlan leszek bármire? Mi lesz a karrieremmel? Hasonlóan kérdezik: „Mi a szerepe az ambíciónak a dharma-események megszervezésében és az önkéntességben egy Dharma-központban? Honnan tudhatjuk, hogy erőfeszítéseink pozitívak-e?”

Ezek jó kérdések; ezek megválaszolásához különbséget kell tennünk a konstruktív és a destruktív ambíciók között. Az ambíciónak, akárcsak a vágynak, két aspektusa lehet, a motivációtól és a törekvés tárgyától függően. Az egészségtelen ambíciók önközpontú motivációval világi sikerekre és világi örömökre törekednek. A pozitív ambíció három dharmikus motiváció egyikével jótékony célok felé irányul: a vágy, hogy a jövőben jó újjászületést érjünk el, megszabaduljunk a ciklikus létezés nehézségeitől, és elérjük a teljes megvilágosodást annak érdekében, hogy minden lénynek a leghatékonyabb hasznára váljon.

Amikor a valódi Dharma-gyakorlat első akadályáról – a boldogsághoz való ragaszkodásról csak ebben az életben – beszélt, Buddha az anyagi javak, a pénz, a hírnév, a dicséret, a jóváhagyás és az olyan érzéki örömök iránti vágyról vagy ambícióról beszélt, mint az étel, a zene és a szex. Erős vágyunk miatt, hogy megtapasztaljuk azt az örömet, amelyet úgy gondolunk, hogy ezek a dolgok okoznak, gyakran ártunk, manipulálunk vagy megtévesztünk másokat. Még ha törekszünk is ezekre a dolgokra anélkül, hogy közvetlenül bántalmaznánk másokat, elménk továbbra is korlátozott állapotba van zárva, és olyan külső emberekben és tárgyakban keresi a boldogságot, amelyek nem képesek hosszú távú boldogságot hozni számunkra. Így azt az időt, amit a nem ítélkező szeretet, együttérzés és bölcsesség fejlesztésére fordíthatnánk, eltereljük olyan dolgokra, amelyek hosszú távon nem elégítenek ki bennünket. A hosszú távú boldogság eléréséhez gyengítenünk kell ezeket az ambíciókat azáltal, hogy először látjuk a hiányosságaikat – ezek a tettek problémákat okoznak a másokkal való kapcsolatainkban, és negatív karmikus lenyomatokat hagynak mentális kontinuumunkban is –, majd felismerjük, hogy a világiak ambícióra törekszenek. , hiányzik az a képesség, hogy hosszú távú boldogságot hozzon nekünk. Sok gazdag és híres ember van, aki boldogtalan, érzelmi problémákkal és alkoholizmussal küzd.

Ahogy fokozatosan ellazítjuk világi ambícióinkat, elménkben van hely, hogy együttérzéssel és bölcsességgel cselekedjünk. Ezek pozitív ambíciók. Az együttérzés – az a vágy, hogy minden élőlény megszabaduljon a szenvedéstől – erőteljes cselekvésre ösztönözhet. Felválthatja a haragot, amely korábban motivált bennünket a társadalmi igazságtalanság láttán, és arra ösztönözhet bennünket, hogy segítsünk másokon. Hasonlóképpen, az építő ambíciót olyan ügyes bölcsesség hatja át, amely gondosan mérlegeli tetteink hosszú és rövid távú következményeit. Röviden: a szisztematikus gyakorlás révén a világi örömök iránti önző ambícióink a Dharma gyakorlására és mások javára szolgáló energiává alakulnak át.

Tegyük fel például, hogy Sam nagyon ragaszkodik a hírnevéhez. Azt akarja, hogy az emberek jó véleménnyel legyenek róla, és jót beszéljenek róla a másokkal folytatott beszélgetésekben – nem azért, mert az emberek valóban törődnek vele, hanem azért, mert szeretne adni neki valamit, tenni valamit érte, és bemutatni híres és befolyásos embereknek. emberek. Ebből a motivációból fakadóan hazudhat, eltitkolhatja hiányosságait, úgy tesz, mintha olyan tulajdonságokkal rendelkezik, amelyekkel nincs felruházva, vagy olyan kapcsolatai vannak, amelyeket valójában színlenek. Egy másik lehetőség: lehet, hogy akár valami állítólagos jót is tesz - például valakivel kedvesen elbeszélget -, de szándéka csak a saját önző vágyának kielégítése.

Ha megáll, és azt gondolja: „Mik a következményei ennek a hozzáállásnak és cselekvésnek? Vajon elérem azt, amit elhatároztam, hogy valóban boldogságot hozzon nekem?” Sam rájön, hogy valójában több problémát okoz magának és másoknak a megtévesztésével és manipulálásával. Bár eleinte képes becsapni az embereket, végül feladja magát, és mások ráébrednek a mögöttes indítékaira, és elvesztik a belé vetett hitüket. Még ha sikerül is megszereznie mindent, amit akar, és eleinte jól érzi magát, az, amit keres, nem fogja teljes mértékben kielégíteni, és új problémákkal jár. Sőt, negatív karmát hoz létre, ami az oka annak, hogy a jövőbeni életekben problémákkal kell szembenézni. Az ilyen elmélkedés által világi ambíciói alábbhagynak, és képes lesz tisztán gondolkodni. Miközben Sam az összes lény egymásrautaltságán elmélkedik, rájön, hogy saját boldogsága és mások boldogsága nem különálló dolgok. Hogyan lehet boldog, ha a körülötte lévők boldogtalanok? Hogyan hozhat boldogságot másoknak, ha elhanyagolja magát? Aztán ezzel a reálisabb motivációval – önmagával és másokkal való törődéssel és törődéssel – képes lesz különféle projektekbe kezdeni.

Ha magunk mögött hagyjuk a világi ambíciókat, új motivációval közelíthetjük meg munkánkat és karrierünket. Világi ambíciók miatt ragaszkodunk fizetésünkhöz és mindenhez, amit meg akarunk venni vele; Aggódunk a munkahelyi hírnevünkért és a kívánt előléptetésekért. Ha rájövünk, hogy ezek a dolgok – még ha megkaptuk is – nem hoznának tartós boldogságot, és nem adnának nagyobb értelmet az életünknek, akkor megnyugodhatunk. Ez a lazítás azonban nem lustaság, mert vele van hely a tudatunkban altruisztikusabb és messzebbre mutató gondolatoknak, amelyek munkára késztetnek bennünket. Például, mielőtt reggel elindulunk dolgozni, elgondolkodhatunk: „Szeretném kiszolgálni az ügyfeleimet és a kollégáimat. Azért dolgozom, hogy jót tegyek ezeknek az embereknek, és kedvesen és tisztelettel bánjak velük.” Képzeld el, milyen nagyszerű lenne munkakörnyezet, még akkor is, ha csak egy ember - mi - a lehető legtöbbet ezzel a szándékkal cselekedtük! Azt is gondolhatjuk: „Bármi is történik ma – még ha kritizálnak vagy stresszesek is –, azt az elmém tanulmányozására és a Dharma gyakorlására fogom használni.” Aztán, ha kellemetlen dolgok történnek a munkahelyünkön, figyelhetjük az elménket, és megpróbálhatunk dharmikus ellenszereket alkalmazni a zavaró érzelmekre, például a haragra. Ha nem sikerül azonnal megnyugtatnunk elménket, hazatérés után emlékezhetünk a történtekre, és alkalmazhatunk dharmikus ellenszereket; ebben a példában az egyik meditáció végrehajtásával a türelem fejlesztésére. Így látjuk, hogy a világi események feladása valójában kedvesebbé, lazábbá, ezáltal hatékonyabbá tesz bennünket a munkánk során. Ami figyelemre méltó, hogy pontosan ezek azok a tulajdonságok, amelyek természetesen jó hírnevet, sőt előléptetést biztosítanak számunkra, bár nem feltétlenül törekszünk rájuk!

Bizonyos esetekben, ha nem vagyunk óvatosak, világi ambícióink beszivárognak a dharmikus projektekbe. Előfordulhat például, hogy kötődünk ahhoz, hogy valaki fontos valaki spirituális mentorunk szemében, féltékenykedjünk, vagy versenyezzünk más követőkkel tanárunk figyelméért. Törekedhetünk arra, hogy befolyásosak legyünk Dharma központunkban, hogy minden elképzeléseink szerint történjen, és a központ eredményeit nekünk tulajdonítsák. Szeretnénk sok drága és gyönyörű Buddha-szobrot, Dharma-könyvet és spirituális mesterek fényképét birtokolni, hogy megmutassuk buddhista barátainknak. Előfordulhat, hogy jó gyakorlóként vagy sok beavatásban részesült vagy több lelkigyakorlatot elvégző ember hírében állunk.

Ezekben az esetekben, bár a körülöttünk lévő tárgyak és emberek buddhisták, a mi motivációnk nem buddhista. Ez ugyanaz, mint a világi ambíció, de halálosabb, mert dharmikus tárgyakra összpontosít. Ebbe a csapdába könnyű beleesni. Azt gondoljuk, hogy csak azért gyakoroljuk a Dharmát, mert Dharma-csoportokban dolgozunk, tanításokhoz járunk, vagy buddhista tárgyakat birtokolunk, de ez nem feltétlenül így van. A hírnévre, tulajdonra és hasonlókra irányuló motiváció csak ebben az életben a boldogság kedvéért mérgezi tetteinket. Csak a motivációnk újbóli megvizsgálásával tudjuk eldönteni, hogy az világi vagy dharmikus. Gyakran azt tapasztaljuk, hogy hírnevünk vegyes: törődünk a Dharmával, szeretnénk másokat szolgálni, de arra is vágyunk, hogy észrevegyenek és megbecsüljenek erőfeszítéseinkért, és cserébe valamilyen elismerést és jutalmat kapunk. Az ilyen vegyes motivációk megtalálása normális, mert még nem vagyunk realizált lények. Ha vegyes motivációt vagy világi aggodalmak által mérgezett motivációt találunk, reflektálnunk kell – amint azt korábban kifejtettük – annak hiányosságaira, és tudatosan generálnunk kell a három dharmikus motiváció valamelyikét.

Gyakorlásunk célja nem az, hogy úgy nézzünk ki, mintha a Dharmát gyakorolnánk, hanem hogy ténylegesen gyakoroljuk azt. A dharma gyakorlása magában foglalja az elménk átalakítását; az elménkben történik. Szobrok, könyvek, Dharma központok és így tovább segítenek ennek elérésében. Ezek olyan eszközök, amelyek segítenek elérni célunkat; nem maga a gyakorlat. Így ahhoz, hogy haladjunk az úton, folyamatosan tudatában kell lennünk belső gondolatainknak és érzéseinknek, és ellenőriznünk kell, hogy kapcsolódnak-e a világi ambíciókhoz és vágyakhoz, amelyek önző és korlátozott természetűek. Ha igen, pozitív ambíciókká és vágyakká alakítjuk, amelyek nemesebb célokra irányulnak, mint például mások boldogsága, megszabadulás a ciklikus létezéstől és egy Buddha teljes megvilágosodása. Ha ezt fokozatosan tesszük, az előnyök saját magunk és mások számára nyilvánvalóak lesznek.