Nyolc világi dharma. Címkearchívum: Nyolc világi dharma. Az illúzió léggömb kipukkad Nyíl le Nyíl felfelé

A buddhizmus azt javasolja, hogy megszabaduljunk a szenvedéstől a kötődések megszabadulásával ill nyolc világi dharma(alapok). Szó szerint fordítva: „ami megtart vagy megtámaszt”. Első pillantásra úgy tűnik nyolc világi dharma Boldogságot hoznak, de a valóságban úgy hatnak, mint a sós és fűszeres ételek: eleinte örömet szerez, de aztán megszomjazik.

A buddhisták ezt hiszik nyolc világi dharma- ezek a tolvajok, akik benned laknak. Addig fognak kirabolni, amíg fel nem ismered és ki nem űzöd otthonodból. Legalábbis ha elkezdi ezeket felismerni nyolc világi dharma, akkor csökkenti a megnyilvánulásuk erejét az életében.

Első és második világi dharma – a dicsérettől örülni És boldogtalannak lenni a kritika miatt. Miért világi dharma a dicséret, ha boldogságot ad? A tény az, hogy a dicséretből a boldogság állapotát tapasztalod, amiatt, hogy ragaszkodsz hozzá. Szereted, ha dicsérnek, és szeretnéd, ha újra és újra megdicsérnének, és ha nem kapsz dicséretet, ideges leszel és aggódsz.

A mesterek azt mondják: "Ne a dicséretnek örülj, hanem a kritikának." A kritika seprű, ami elsöpri a koszt. Ez ugyanaz, mintha piszkos az arcod, és valaki azt mondaná neked: „Koszos az arcod.” Miért lenne ideges? Csak meg kell mosni az arcát. A kritika csak szavak. Az, hogy jobb vagy rosszabb leszel, elsősorban a saját tetteidtől függ, és nem attól, hogy mások hogyan látnak téged.

Amikor a pancsen láma (a második cím a Dalai után lámák, hierarcha) kínai börtönben ült, a kínai hatóságok kritikát és dicséretet egyaránt alkalmaztak ellene befolyási mérőszámként. A pancsen láma egyformán nyugodtan viselkedett, amikor megsértették, és amikor Tibet legmagasabb szellemi hierarchájaként dicsérték. Folyamatosan vidám hangulatot tartott fenn. A kínait meglepte a viselkedése, és megkérdezték, miért reagál ugyanígy a dicséretekre és a kritikákra. A pancsen láma így válaszolt nekik: „Tudom, ki vagyok. A szavaiddal nem leszek jobb vagy rosszabb."

Harmadik és negyedik világi dharma – az, hogy örüljünk a gazdagságnak, és boldogtalannak legyünk a szegénységtől. Sokan élnek ezzel a koncepcióval. És mindaddig, amíg megvan ez a koncepció, a gazdagságot boldogságnak, a szegénységet pedig szerencsétlenségnek fogja fel. De ez nem igaz. A szegények szenvednek a szegénységtől, de a gazdagok is szenvednek a gazdagságtól.

Ismerned kell a „hullám” filozófiáját: a szerencse az életben egy hullám, ami felemel, de előbb-utóbb ez a hullám lezuhan, és te is lezuhansz vele. Ha egy ember, aki ismeri ezt az elvet, lezuhan a hullámmal, nem lesz nagyon ideges, mert tudja, hogy akkor újra fel fog emelkedni. Amikor gazdagabb leszel, ne ragaszkodj a vagyonhoz, felismerve, hogy valójában nem lehetsz ennek a vagyonnak a tulajdonosa: a világon semmit sem lehet sajátodként megszerezni, csak átmenetileg birtokolhatod. Innen a következtetés: "Ne örülj túlságosan a gazdagságnak, és ne légy túlságosan ideges a szegénység miatt."

Ötödik és hatodik világi dharma. Velük kapcsolatban szól a mesterek mondása: „Ne az átmeneti boldogságnak örülj, hanem az átmeneti szenvedésnek”. Az átmeneti boldogsághoz való ragaszkodás és az átmeneti szenvedéstől való idegenkedés világi dharmák. Az átmeneti boldogsághoz való kötődés megszüntetésének algoritmusa ugyanaz, mint a gazdagsághoz való világi hozzáállás leküzdésére. Buddhista szempontból, amit sokan boldogságnak tartanak, az valójában nem az igazi boldogság. A tengerparton fekvés, túlevés éttermekben, fényűző környezet – mindez nem igazi boldogság. Ha ez lenne az igazi boldogság, akkor mindenkinek, aki birtokolja, boldogabbnak és boldogabbnak kellene éreznie magát. De ez nem igaz. Csak egy bizonyos határig ihatsz, és ha túl sokat iszol, az nem boldogságot, hanem szenvedést fog hozni. Az igazi boldogság nem más, mint a ragaszkodásoktól teljesen mentes elme. És amikor valami átmeneti boldogság támad az életedben, mondd magadnak: "Nem szabad ragaszkodnom hozzá: ha tart, jó, ha véget ér, nem számít." Általánosságban elmondható, hogy ha sikerül megszerezni a kívánt dolgokat, az jó, ha nem, az is jó. Nem kell ragaszkodni az anyagi tárgyakhoz. Nem kell, hogy rendelkezzen velük. Az élet rövid. Az egyetlen dolog, ami az igazi boldogságodhoz kötelező, az a lelki szabadság, és ami minden mást illet, ha ez megvan, az jó, ha nincs, az rendben van.

Mit jelent buddhista nézőpontból örülni a szenvedésnek? Ha élete egy pontján szenvedést, esetleg fizikai fájdalmat tapasztal, megőrzi nyugodt elméjét, mert tudja, hogy az ember születésétől fogva szenvedésnek van kitéve - betegségnek, öregedésnek, halálnak. Ez csak azt jelenti, hogy el kell fogadnod a szenvedést, amikor az felmerül, de ez nem jelenti azt, hogy ne próbálj meg megszabadulni tőle. A legjobb, ha így gondolkodunk: „Ha elmúlik a szenvedésem, akkor nagyon jó lesz, de ha nem múlik el, akkor nem baj. Legalább megpróbálok ellenállni neki."

A hetedik és nyolcadik világi dharma világi dharmák, amelyek rákényszerítenek jó hírnévnek örvend, és ideges lesz mások rossz véleménye miatt. A hírnévhez és a hírnévhez kötődni olyan, mint egy drog, ezért a buddhizmus azt mondja, hogy a magas pozíció vége a bukás. És egy bölcs ember sokszor meggondolja, mielőtt felmászik a csúcsra: elvégre minél magasabbra mászik, annál fájdalmasabb az esés. A legjobb hely lény a földön áll. Magas helyen pedig, ha kicsit esetlenül mozogsz, elveszted az egyensúlyodat és lerepülsz. Nagy magasságba mászva az ember legtöbbször nem él át örömöt, mindig fél: "Ki lök le?"

Így csökkentheti a befolyás erejét nyolc világi dharma, állandó és napi gyakorlást igényel. Ez az életszemlélet nyugodtabbá és nyugodtabbá teszi az elmédet.

Csak úgy ítélheti meg, hogy milyen jól halad a gyakorlata, ha kedvezőtlen életkörülményekbe ütközik. Valójában éppen az ilyen kellemetlen helyzetek adnak lehetőséget arra, hogy megmutasd az erődet. Ha higgadtságot és visszafogottságot mutatsz, amikor szerencsétlenségekkel és bajokkal nézel szembe, akkor gyakorlatod meghozza a gyümölcsét.

Én csak így értem a jelentését nyolc világi dharma, a buddhizmus igaz hívei bocsássák meg szabad értelmezésemet.

Szeretettel,
Életfejlesztési szakember.

Amikor Marpa megtalálta Naropát, szegénységben élt egy egyszerű kunyhóban a bengáli erdőkben. Marpa arra számított, hogy egy kiváló tanárt talál majd valami magasan szervezett vallási környezet közepén; így némi csalódottságot érzett. Egy idegen ország szokatlan környezete azonban némileg zavarba hozta; igazolni akarta a látottakat, és azt gondolta, hogy minden valószínűség szerint ez az indiai tanárok életmódja. Sőt, Naropa dicsősége felülmúlta csalódását; ezért odaadta Naropának az aranyának nagy részét, és megkérte, hogy tanítsa a tanításokat. Marpa elmagyarázta, hogy nős ember, pap, tudós és tibeti földműves, és nem akarja feladni azt az életet, amelyet magának teremtett, hanem össze akarja gyűjteni a szövegeket, visszatérni Tibetbe és lefordítani. hogy sok pénzt kereshessen belőle. Naropa nagyon finoman beleegyezett Marpa kérésébe, utasításokat adott neki, és minden simán ment.

Egy idő után Marpa úgy döntött, hogy elég tanítást gyűjtött a céljaihoz, és elkezdett készülődni a hazautazásra. Egy nagyváros szállodájába ért, ahol csatlakozott útitársához. Mindketten úgy döntöttek, hogy összeülnek, és összehasonlítják erőfeszítéseik eredményeit. Amikor Marpa barátja meglátta, hogy mit gyűjtött, nevetett, és így szólt: „Senkinek nincs szüksége arra, amit összegyűjtött! Ezek a szövegek már elérhetőek Tibetben, valami izgalmasabbat és ritkábbat kell találni. Így rendkívüli tanításokat találtam, amelyeket nagyon nagy mesterektől kaptam.”

Marpa

Természetesen Marpa rendkívül csalódott és megdöbbent volt, mert olyan hosszú utat tett meg sok nehézséggel és nagy kiadásokkal; ezért úgy döntött, hogy visszatér Naropába és újra szerencsét próbál. Amikor Naropa kunyhójához jött, és egy ritkább, egzotikusabb, nehezebb tanítást kért, Naropa meglepetésére így válaszolt: „Kár, de most nem kaphatod meg tőlem ezt a tanítást. El kell menned egy másik Kukkuripa nevű emberhez, és tanításokat kell kapnod tőle. Az oda vezető út nehéz, különösen azért, mert Kukkuripa egy mérgező tó közepén található szigeten él. De pontosan ezt az embert kell látnod, ha ilyen tanítást akarsz kapni.”

Ezúttal Marpa teljesen kétségbeesett, és úgy döntött, hogy megkeresi Kukkuripát. Marpa többek között arra gondolt, hogy ha ennek a Kukuripának van egy olyan tanítása, amit maga a nagy Naropa nem tud neki adni, ha ráadásul egy mérgező tó közepén él, akkor egészen rendkívüli embernek kell bizonyulnia. , nagy misztikus.

És így Marpa elindult. Sikerült átúsznia a tavon; Miután leszállt a szigetre, Kukkuripát kezdte keresni, és több száz kutya között talált egy öreg indián férfit, aki a sárban élt. A helyzet enyhén szólva szokatlan volt; Marpa azonban mégis megpróbált beszélni Kukkuripával. De minden, amit hallott, teljes ostobaság volt; Kukkuripa valami teljesen érthetetlent mondott.

A helyzet szinte elviselhetetlenné vált – nemcsak azért, mert Kukkuripa beszéde érthetetlen volt, hanem azért is, mert Marpának állandóan őrködnie kellett több száz kutya miatt. Amint sikerült megbarátkoznia az egyikkel, a másik morogni kezdett, és megpróbálta megharapni. Végül, önuralmát vesztve, Marpa feladta minden erőfeszítését, felhagyott a jegyzeteléssel, és feladta a szándékát, hogy bármilyen titkos tant befogadjon. Ebben a pillanatban Kukkuripa teljesen érthető, összefüggő nyelven kezdett beszélni vele, és a kutyák abbahagyták a zavarását. Marpa megkapta a tanítást.

Miután befejezte tanulmányait Kukkuripánál, ismét visszatért első gurujához, Naropához. Naropa azt mondta: „Most vissza kell térned Tibetbe, és tanítani kell. Nem elég csak elméleti oktatást kapni. Át kell élned bizonyos élettapasztalatokat. Akkor visszajöhetsz ide és tovább tanulhatsz.”

Marpa ismét találkozott küldetéstársával, akivel együtt érkezett Indiába; együtt indultak a hosszú útra vissza Tibetbe. Marpa társa is sokat tanult; mindketten kéziratkupacokat vittek magukkal, és útközben beszélgettek a tanultakról. Hamarosan Marpa kezdett valamiféle ügyetlenséget érezni barátja iránt: kezdett úgy tűnni számára, hogy egyre többet próbál kideríteni, milyen tanításokat gyűjtött össze Marpa. Beszélgetéseik valahogy egyre kitartóbban kezdtek visszatérni ehhez a témához, míg végül az elvtárs úgy döntött, hogy Marpának sikerült értékesebb tanításokat szereznie, ezért kezdett valódi irigységet tanúsítani. És amikor egy kompon átkeltek egy folyón, Marpa bajtársa panaszkodni kezdett, hogy összetörte a rakomány, amit szállítottak, hogy kényelmetlen volt ülnie. Elkezdett egy másik helyre költözni, mintha kényelembe helyezné magát, és közben sikerült Marpa összes kéziratát a folyóba ejteni. Marpa kétségbeesetten próbálta megmenteni őket. de hiába – kéziratai elvesztek! Az összes szöveg, amelyet ilyen hihetetlen nehézségekkel gyűjtött össze, egy pillanat alatt eltűnt.

Így Marpa nagy veszteség érzésével tért vissza Tibetbe. Sokat beszélt utazásairól és tevékenységeiről, de saját tudásáról és tapasztalatairól nem volt szilárd bizonyítéka. Ennek ellenére több éven át dolgozott és tanított is embereket – és egy idő után meglepetésre kezdett ráébredni, hogy a jegyzetei akkor is haszontalanok lennének számára, ha sikerülne megmentenie őket. Indiában csak a tanítás azon aspektusairól jegyzett fel, amelyeket nem értett, és nem jegyezte le azokat a tanításokat, amelyek a tanítás részét képezték. saját tapasztalat. És csak néhány évvel később fedezte fel, hogy ezek a tanítások önmaga részévé váltak.

Miután Marpa ilyen felfedezést tett, elvesztette minden vágyát, hogy hasznot húzzon a kapott tanításokból. Nem törődött többé a pénzkereséssel vagy a tekintély megszerzésével; ehelyett ihletett késztetést érzett a megvilágosodás elérésére.

2.1.2.1.1. A nyolc világi dharma feladása

Mi tesz minket tisztátalan spirituális gyakorlóvá? nem arról beszélek magasabb szinteket, és róla kezdeti szakaszban buddhista gyakorlat. A nyolc világi dharma az, amely beszennyezi a Dharma-gyakorlatot. A nyolc világi dharma a tolvaj, aki kirabol téged, és benned lakozik. Ezért azonosítania kell ezt a tolvajt, hogy kiutasítsa otthonából. Ha ezt nem teszed meg, akkor a Dharma gyakorlása csak elmélyítheti homályodat. Érted? Mindezek világi gondokat- az úgynevezett világi dharmák olyanok, mint a méreg. Ha nem veszed észre őket, és nem állítod meg őket a nemzedékük pillanatában, akkor nagyon erősen fognak növekedni a tudatodban, és szétszórják mérgüket az egész tudatodban. Ezért nagyon fontos számunkra, hogy már a legelején megszabaduljunk a nyolc világi dharmától. Ez a fő célunk a gyakorlat elején, ez a fő cél.

Így az ehhez az élethez való ragaszkodás megszüntetése a nyolc világi dharma megszüntetését jelenti, mert ha valaki sűrített formában képzeli el az ehhez az élethez való kötődést, akkor a nyolc világi dharmába mindenfajta kötődés beletartozik. Ha megszabadulsz a nyolc világi dharmától, vagy legalábbis csökkented megnyilvánulásuk erejét, akkor valóban képes leszel valódi spirituális gyakorlóvá válni, és elmédben béke keletkezik. Első pillantásra úgy tűnik, hogy a nyolc világi dharma boldogságot hoz neked, de a valóságban egyre több problémát okoznak – egyre több problémát. Úgy viselkednek, mint a sós víz: egy kis kielégülést adnak, ugyanakkor fokozzák a szomjúságot. És soha nem jön el az az idő, amikor berúgsz, és valóban oltsd szomjadat a nyolc világi dharma sós vizével.

Ha spirituális gyakorlónak tartod magad, akkor szégyelld magad, mert nem tudod, mi az a nyolc világi dharma. Ez ugyanaz, mintha professzornak nevezné magát, és nem ismeri az ábécét. Tehát a buddhizmus első gyakorlata azzal kezdődik, hogy háborút üzen a nyolc világi dharma ellen, és csökkenti a nyolc világi dharma befolyását. Mi ez a nyolc világi dharma? Az első világi dharma- a dicsérettől boldognak lenni. Miért világi dharma a dicséret, ha boldogságot ad, és örülsz neki? A helyzet az, hogy a dicséretből boldogságállapotokat élsz meg, amiatt, hogy ragaszkodsz a dicsérethez, és mivel ragaszkodsz a dicsérethez, akkor ebből sok negatív gondolatok. Például, ha ragaszkodsz a dicsérethez, akkor egyre több dicséretet szeretnél hallani neked. Olyan ez, mint a sós víz: szereted, ha megdicsérnek, és szeretnéd, ha újra és újra megdicsérnének – mindig csak dicsérni, de ezektől a dicséretektől megszűnik a kielégülés, egyre jobban szeretnél dicsérni, magasztalni. Ez ugyanaz, mint a sós víz ivása: minél többet hallasz magadnak szóló dicséreteket, és minél jobban kötődsz hozzájuk, annál nagyobb lesz a seb az elmédben. És ha az elmédben seb van, akkor a hozzád intézett bántó szavak elviselhetetlen fájdalmat okoznak. És egy másik személy, akinek ismerete van a Dharmáról, és nincs seb az elméjében, csak nevetni fog, ha meghallja ugyanazokat a szavakat, amelyek hozzá szólnak. A szavak önmagukban nem sértenek meg és nem ártanak senkinek; a szavak csak akkor tudnak bántani, ha ennek megfelelő seb van a tudatában. Például, ha azt mondod egy férfinak: „Nem vagy jóképű”, nem sértődik meg, hanem egyszerűen nevetni fog. Egy nő számára ezek a szavak a legrosszabb sértés. De ha egy embert gyávának nevezel, dühös lesz. Végtére is, a férfiak általában nagyon ragaszkodnak ahhoz, hogy nagyon bátrak és erősek. Ha ragaszkodsz a dicsérethez, akkor ez csak mélyebbé és szélesebbé teszi a sebedet az elmédben, és odáig fog eljutni, hogy csak egy dologra leszel szükséged - a dicséretre. Annak érdekében, hogy az emberek dicsérjenek, sokféle dolgot fogsz csinálni, nagyon rosszat, és hazudsz. És akkor, ha nem dicséretet, hanem csak hozzád szóló kritikát hallasz, akkor dühös állapotban még több rosszat tehetsz. Akkor mi az életed értelme? Életed értelme csak egy dolog lesz: a neked címzett dicsérő szavak gyűjtése. Ez történt a múltban olyan királyokkal, akik annyira ragaszkodtak a hírnévhez és hírnévhez, hogy megpróbáltak sok embert, sőt sok államot irányítani. A hatalomvágyuk miatt pedig csak konfliktusaik, háborúik, polgári viszályaik voltak, és végül nem értek el semmit. Emlékezz a történelemre - hány ember halt meg a hírnévhez, hírnévhez, hírnévhez való ragaszkodás miatt! És meg fogod érteni, milyen hülyeség lenne ilyen dolgokra pazarolni az életét.

A legfontosabb, hogy jó embernek kell lennie – nem azért, hogy az emberek jót mondanak rólad. Csak magadnak kell jó embernek lenned. Ha jó ember vagy, és az emberek rossznak mondanak, akkor ez még jó is neked: kevesebb lesz a kötődésed (ehhez az élethez és általában a szamszárához). Ha valódi aranyad van, és az emberek azt állítják, hogy az nem arany, akkor ez jó neked: kevesebb akadályod lesz, nem irigyelnek, stb. Ezért a kadampai hagyomány mesterei azt tanácsolták: „Ne a dicséretnek örülj, hanem a kritikának.” A dicséret arrogánssá, büszkévé, arrogánssá tesz, a kritika pedig segít megszabadulni a hibáktól és hiányosságoktól. A kritika egy seprű, ami elsöpri az összes szennyeződést. De erről most ne beszéljünk túl részletesen. Ezt célszerűbb az oktatás során megtenni Lozhong.

A buddhizmusban úgy tartják, hogy életünk első hibája a hírnévhez és hírnévhez való ragaszkodás, és ezek nem mások, mint szavak. A sakkozás során nem a szép mozdulatokra kell törekedni - számítva a kívülről jövő csodálatra -, hanem hatékony mozdulatokat kell tenni - a játszma megnyerése érdekében. Az életünk olyan, mint a sakk, ezért ne kövess el nyitó hibákat. A dicsérethez való ragaszkodás miatt pedig nyitóhibák merülnek fel. Ha még mindig ragaszkodsz a dicsérethez, akkor még ha elkezded is a Dharma gyakorlását, nem leszel képes tisztán megtenni. Mert ebben az esetben valami különlegessé, kiemelkedővé akarsz válni az összes diák között. És annak érdekében, hogy kitűnjön a diákok tömegéből, és valaki különlegessé váljon, messzire mutató terveket kell kidolgoznia, és mindent megtesz annak érdekében, hogy az emberek dicsérjenek téged. Ennek eredményeként becsapod magad: egyáltalán nem foglalkozol valódi dharma-gyakorlattal, hanem csak azt csinálod, ami a világi dharma kerekét mozgatja, még akkor is, ha olvasol néhány szöveget. sadhan - tantrikus gyakorlatok. Ha csinálod a gyakorlatot Yamantaka csak a hírnév kedvéért ebben az életben, akkor ez azt jelenti, hogy csak a világi dharmával foglalkozol. Ez nem Dharma gyakorlat.

A második világi dharma- boldogtalannak lenni a kritika miatt. Ahhoz, hogy elvágd ezt a világi dharmát, tudnod kell, hogy a kritika nagyon hasznos dolog számodra. Ha valóban vannak hiányosságaid, és valaki kritizál ezért, akkor jobb neked. Ez ugyanaz, mintha piszkos az arcod, és valaki odajönne hozzád, és azt mondaná: "Koszos az arcod." Miért lenne ideges? Csak meg kell mosni az arcát. Hasonlóképpen, amíg a szamszárában vagyunk, mindig sok kosz lesz bennünk. Lehetetlen tisztának maradni a szamszára koszos mocsarában. És nem kell csodálkozni és felháborodni, ha valaki kritizál: a hiányosságaid nem újdonság számodra, és nincs benne semmi szokatlan. Mások kritikája nem okozhat sokkot vagy meglepetést. Ha gyerekek vagytok, akik koszos mezőn játszanak, hazatértek, és anyukája azt mondja: „Koszos a nadrágod, koszos az inged, koszos a cipőd, és még az orrod is koszos”, akkor miért csodálkoznál? Koszos pályán játszottál, ahol sok volt a tócsa, kosz stb. Az egyetlen dolog, amit ebben a helyzetben tehet, az az, hogy kevesebbet dagonyázik ebben a koszban, kevésbé játsszon lazán, és próbálja megmenteni a ruháit, hogy ne maradjon nagyon koszos. Érthető? Ha nem rendelkezik ezekkel a hiányosságokkal, amelyekről beszélünk, de ennek ellenére irigységből vagy más okokból kritizálják, akkor ebben az esetben sem kell elkeserednie: nincsenek ilyen hiányosságai. A kritika pedig csak szavak. Hadd kritizáljanak, amíg el nem fáradok, szavaik nem rontanak rajtad: az, hogy jobb vagy rosszabb leszel, elsősorban a saját tetteidtől függ, és nem attól, hogy mások hogyan látnak.

Amikor a pancsen láma egy kínai börtönben volt, a kínai hatóságok a kritikát és a dicséretet egyaránt befolyásolták. A pancsen láma egyformán nyugodtan viselkedett, amikor megsértették, és amikor Tibet legmagasabb szellemi hierarchájaként dicsérték. Folyamatosan vidám hangulatot tartott fenn. A kínait meglepte a viselkedése, és megkérdezték, miért reagál ugyanígy a dicséretekre és a kritikákra. A pancsen láma így válaszolt nekik: „Tudom, ki vagyok. A szavaiddal nem leszek jobb vagy rosszabb." A világi dharmák hiánya tökéletes spirituális felismerésének egyik bizonyítéka. Tibetben a filozófiát ismerő embereket nem nyűgözi le valakinek a repülési képessége vagy bármilyen más csodás képessége. De valóban tiszteletre méltónak tartják azokat az embereket, akik a meditáció révén megszabadultak a nyolc világi dharma hatalmától. Aki a nyolc világi dharma hatása alól kikerült, az valóban szent ember, mert teljesen ártalmatlan: nemcsak hogy soha nem bánt senkit tettével vagy szóval, de még csak nem is gondol rosszat másokról.

Ha találkozol egy ilyen emberrel, azonnal megérted az övéből kinézetés mellesleg beszél: mindig csak jót mond másokról és szégyell jót mondani magáról. Most, amikor erről mesélek, valószínűleg valami rendkívül nehezen megvalósítható dolognak tűnik. Ezt valójában nem is olyan nehéz elérni. Ha az ember nem tudja, hogyan kell gépelni egy írógépen, akkor ha azt mondják neki, hogy nagyon rövid idő alatt „vakon” gépeljen be száz szót, lehetetlennek tűnik számára. De a készségek birtokában bármely iroda titkára könnyen megbirkózik az ilyen feladatokkal. Néhány hónapos edzés után Ön is képes lesz erre. Edzésekkel még nagyon nehéz dolgokat is meg lehet csinálni. Csak állandó, kemény edzésre van szüksége. A tudatosság állandó képzése – ez legyen a Kurumkan-i meditációs gyakorlat célja. Azt akarom, hogy először a gyakorlás ezen kezdeti szintjén érj el eredményeket – hogy megszabadulj a nyolc világi dharma erejétől, és tiszta spirituális gyakorlatba kezdj.

Harmadik világi dharma - ez a gazdagságnak örülni. ÉS negyedik világi dharma- boldogtalannak lenni a szegénység miatt. Minden hétköznapi embernek megvan ez a világi koncepciója: nemcsak a gazdagok kötődnek a gazdagsághoz, hanem a szegények is. És amíg megvan ez a világi felfogás, és a gazdagságot boldogságként, a szegénységet pedig szerencsétlenségként fogod fel, addig a gazdagság kiemelkedően fontos számodra, és a Dharma másodlagos helyet foglal el: háttérbe, előtérbe szorítod a spirituális gyakorlatot. Pontosan ez az, ami célod – anyagi jólét elérése. Nagyon sok terved és elképzelésed van ezzel kapcsolatban. Elkezd cselekedni, és folyamatosan kudarcokat él át. És másokat hibáztatsz a kudarcaidért. És egyszer eljön a nap, amikor a halál eljön hozzád, életed véget ér. Abban a pillanatban, amikor a szemed már nem lát, amikor már nehéz lélegezni, egy gondolat villan át elhomályosult elméden: „Egy időben megkaptam a drága Dharmát a Tanítómtól, de nem találtam rá időt. gyakorolni azt. Teljesen elmerültem ennek az életnek a dolgaiban. Megpróbáltam felhalmozni a javakat, de soha nem értem el semmit.” És a halál pillanatában megbánni fogod: sem a világi célokat nem sikerült elérni, sem a Dharma gyakorlása nem sikerült. A világi dolgokon lehetetlen mindent megváltoztatni. Ez olyan, mint a szakáll borotválkozása: minden nap borotválkozol, és minden nap újra nő. Gondolj azokra az emberekre, akik előtted éltek. Mindannyian meghaltak anélkül, hogy minden ügyüket újrakezdték volna; ügyeik befejezetlenek maradtak. Emlékezzen a világ nagyjaira, a hatalmas orosz cárokra vagy az angol királyokra. Nem számít, milyen nagy volt a hatalmuk életük során, meghaltak, hátrahagyva befejezetlen világi ügyeket. Gyermekeik megpróbálták folytatni munkájukat, de el is haltak anélkül, hogy befejezték volna.

Tehát a világi ügyek soha véget nem érnek. Ha egy dolgot nem lehet befejezni, miért fektetnénk bele annyi erőfeszítést! Mindezek a nyitó hibák a gazdagsághoz való kötődésből fakadnak. És ha szegény vagy, akkor legbelül azt gondolod, hogy a gazdagság boldoggá tesz. Ez tévedés. A szegények szenvednek a szegénységtől, a gazdagok viszont a gazdagságtól: kevesebbet alszanak, több a gondjuk, gondjuk, stressztényezőjük. A vidéki házban élő gazdag férfi városi vagyona miatt aggódik. Ha mondjuk öt autója van, csak egyet vezet. Bár a gazdag embereknek sok dolguk van, nincs elég idejük arra, hogy mindet felhasználják. Ugyanolyan testük van. Az emberi élet rövid, és ehhez a rövid élethez néhány dolog elég: egyszerű étel, hogy elégedett legyen, és egyszerű ruha, hogy megvédje a testet a hidegtől vagy melegtől, és túlélje. Ez elég. Nem kell, hogy túl sok dolgod legyen. Ennek megértése tiszta elégedettséget fog nyújtani. Amint az elégedettség megjelenik az elmédben, attól a pillanattól kezdve igazán gazdag emberré válsz: ez a belső gazdagság.

Nos, ha nem érted ezeket a dolgokat, akkor ha van egy bizonyos mennyiségű pénzed, akkor örülsz neki - nagyon érzelmesen fejezed ki az örömödet, ugrálsz és repülsz, és amint elfogy a pénz, és egy sorozat pénzügyi kudarc következik be, depresszióba zuhansz. Ezért ismernie kell a filozófiát. Ismerned kell a „hullám” filozófiáját: a szerencse az életben egy hullám, ami felemel, de előbb-utóbb ez a hullám lezuhan, és te is lezuhansz vele. Azok az emberek, akik tudják, hogy meglovagolnak egy hullámot, nem lesznek túlzottan izgatottak, mert már felkészültek az őszre. Ha egy filozófiát ismerő ember leesik a hullámmal, nem lesz nagyon ideges, mert tudja, hogy akkor újra fel fog emelkedni. Az életünk olyan, mint egy hullám. Ez a példa jól illusztrálja az életfilozófiát: néha feltámad egy bizonyos gazdagsághullám az óceánban, és felfelé visz, de ahogy emelkedsz felfelé, már rá kell jönnöd, hogy minden felemelkedés bukással végződik, és ez a hullám le is fog zuhanni. Sokan ezt nem értik, és ha egy kicsit felemelkednek, azonnal elkezdenek fényűző életet élni és megszokják a gazdagságot, és amikor a hullám lehordja őket, nagyon kiborulnak - pontosan azért, mert hozzá vannak szokva a luxushoz. És akkor az ilyen emberek rosszabbak lesznek, mint a kutyák, mert a kutyák, amikor nem találnak maguknak táplálékot, nem reagálnak olyan élesen. És az ilyen típusú emberek, akik nem értik, hogy fel-alá hordja őket a hullám, miközben felemelkednek, azt gondolják magukról: „Ó, milyen okos vagyok!”, És amikor leesnek, depresszióssá válnak: – Ó, milyen boldogtalan vagyok! A buddhista filozófia a földre tesz.

Ha gazdagabb leszel, ne ragaszkodj a gazdagsághoz, mert belátod, hogy valójában nem lehetsz ennek a vagyonnak a tulajdonosa: a világon semmit sem lehet teljesen birtokolni. Értsd meg, hogy csak ideiglenesen birtokolod az ingatlanodat. Még a Berezovszkijhoz hasonló oligarchák is, bár úgy tűnik nekik, hogy ők birtokolják hatalmas vagyonukat, valójában ideiglenesen birtokolják azokat: meghalnak és mindent maguk mögött hagynak, nem vihetik magukkal. Ha valaki még saját testének sem lehet tulajdonosa, hogyan válhat a föld tulajdonosává? Ha ilyen elemzést végez, arra a következtetésre jut: „Én és Berezovszkij is csak átmenetileg birtokolunk dolgokat. A dolgok ideiglenes felhasználása szempontjából pedig egyenrangú helyzetben vagyunk - sok autónk, repülőnk és egyebünk van - csak átmenetileg. Ez a föld a mi földünk is, a gazdagság mélyén és felszínén a mi gazdagságunk, ez a mi olajunk, ez a mi Oroszországunk.” Vagyis az oligarchák és a hétköznapi, szegény emberek anyagi helyzete azonos. De neked és nekem megvan az az előnyünk, hogy nem félünk attól, hogy mindent elveszítünk. Berezovszkij számára pedig, mivel nagyon ragaszkodik a gazdagságához, ragaszkodása édes méregként hat.

Értsd meg tehát: a vagyonhoz való ragaszkodás nagyon káros. Számodra a Kadampa mesterek mondása valahogy így hangozhat: „Ne örülj túlságosan a gazdagságnak, és ne légy túlságosan ideges a szegénység miatt.” Vagyis egy kicsit örülhetsz, ha megjelenik a pénz. Ha egyáltalán nem élvezné a gazdagságot, akkor nem akarna dolgozni. Ha gazdag vagy, akkor az is jó, mert a pénz különféle lehetőségeket ad. De a gazdagságnak ne nagyon örülj, mert nagy veszély rejlik benne. Meg kell értened e szavak jelentését. De ha tiszta spirituális gyakorlattal akarsz foglalkozni, akkor jobb szegénynek lenni, mint gazdagnak. És az ilyen gyakorlók számára a Kadampa mesterek pontosan ezt mondták: „Ne a gazdagságnak örülj, hanem a szegénységnek. A gazdagság miatt mind az öt fajta szennyeződés növekedni fog benned. A szegénység segíteni fog a Dharma gyakorlásában. A szegénység pedig a spirituális gyakorló ékessége.” Ezek a Kadampa mesterek tanításaiból származó szavak. Én magam is állandóan ismételgetem ezeket magamban utazásaim során, miközben mindenfélével el vagyok foglalva, és ez nagyon hasznos számomra. Amikor világi aggodalmak, világi dharmák merülnek fel az elmédben, akkor emlékezned kell ezekre a mondásokra, és ezek segíteni fognak neked.

Most - ötödik és hatodik világi dharma. Velük kapcsolatban szól a Kadampa mesterek mondása: „Ne az átmeneti boldogságnak örülj, hanem az átmeneti szenvedésnek”.

Az átmeneti boldogsághoz való ragaszkodás és az átmeneti szenvedéstől való idegenkedés világi dharmák. Minden világi probléma a nyolc világi dharma eredménye, és ha meg akarod oldani a problémáidat, azt nagyon könnyen megteheted a nyolc világi dharma feladásával. Akkor élhetsz egy olyan metropoliszban, mint Moszkva, és nyugodtan folytathatod a gyakorlatodat. Amikor emberekkel beszélgetek, és megtudják, hogy időm jelentős részét Moszkvában töltöm, általában azt mondják: „Moszkvában szörnyűek a meditáció feltételei. Lehetetlen ott meditálni.” A moszkoviták és a nem rezidensek is így gondolják. Amikor Moszkvában vagyok, szokásomhoz híven szövegeket olvasok és meditálok egy kicsit. Számomra teljesen mindegy, hogy hol vagyok – Moszkvában vagy más helyen. Mert nem nyitom ki az ajtót a nyolc világi dharmának. Ha megengedném, hogy a nyolc világi dharma belépjen az elmém ajtaján, akkor nagyon elfoglalt lennék, így nem marad idő az olvasásra és a meditációra. Kora reggel futnom kellene a metróhoz, mennem valahova, találkoznom valakivel, beszélgetnem, nyüzsögni, aggódni, idegesnek lennem stb. Minden időmet a világi hiúság foglalja le. Tehát saját tapasztalatomból mondom: ha meg akarod oldani világi problémáidat, akkor próbáld meg csökkenteni a nyolc világi aggodalmat vagy a nyolc világi dharmát. És ez nagyon hasznos lesz az Ön számára. Mert ez a gyakorlat lelki erőt ad. Ha valakinek nincs szellemi ereje, akkor nem tudja mérsékelni az örömét, amikor gazdag lesz, és nem tud kijutni a depresszióból, ha pénzt veszít.

Ahhoz, hogy csökkenteni tudja a nyolc világi dharma hatását, filozófiára és némi belső erőre van szüksége. Nem véletlenül mondta Ashvaghosha mester, hogy a buddhista gyakorlat nagyon nehéz, sokkal nehezebb, mint más vallások spirituális gyakorlatai, mivel a buddhista gyakorlat az elme gyakorlata, míg a legtöbb más vallási gyakorlat főként a beszéd gyakorlata. és test. A gondolkodásmód megváltoztatása nagyon nehéz feladat. Ha a nyolc világi dharma hatására az elme rossz irányba megy, akkor bármit is teszel, ha azt gondolod, hogy Dharmát gyakorolsz, akár olajlámpást gyújtasz az Érdemmező előtt, leborulsz, mantrákat olvasol vagy szavalni szent szövegeket, vagy végezni buddhista szertartásokat – mindez nem a dharma gyakorlata. Ez mind a világi dharmák gyakorlata, mert a motivációtokat ezek befolyásolják.

A filozófia és a nyolc nyitó hibára való elmélkedés révén lelki erőre tesz szert, majd elkezd helyesen viszonyulni a gazdagsághoz és a szegénységhez, valamint az átmeneti boldogsághoz és átmeneti szenvedéshez. Az átmeneti boldogsághoz való kötődés megszüntetésének algoritmusa ugyanaz, mint a gazdagsághoz való világi hozzáállás leküzdésére. Be kell látnod, hogy az átmeneti boldogság, vagyis a szamszárában lehetséges világi boldogság megtévesztés, mert nem igazi boldogság, hanem „felfalja” a hosszú távú boldogságodat, és sok szenvedést okoz. Miért van ez így? Minden az átmeneti boldogsághoz való ragaszkodásodról szól. Az átmeneti boldogsághoz való ragaszkodásunk miatt sok rosszat teszünk, sőt bűnöket is elkövetünk.

Buddhista szempontból az, amit boldogságnak gondolunk, nem igazán az igazi boldogság. A tengerparton fekvés, ivás, dohányzás – mindez nem igazi boldogság. Ha ez lenne az igazi boldogság, akkor ahogy egyre jobban élvezed, egyre több boldogságot kellene érezned. De ez nem igaz. Inni csak egy bizonyos határig lehet, és ha túl sokat iszol, az nem boldogságot, hanem csak szenvedést hoz. Ezért meg kell értened, hogy valójában az, amit az emberek boldogságnak neveznek, nem az igazi boldogság, hanem a változás szenvedése, míg az igazi boldogság nem más, mint a szennyeződésektől teljesen mentes elme. És ha valami átmeneti boldogság támad az életedben, azonnal mondd magadban: „Ez nem az igazi boldogság, ezért nem szabad belekapaszkodnom: ha tart, akkor jó, ha véget ér, nem számít. ” Valójában egyetlen világi tárgy sem adhat igazi boldogságot, tehát ha van valami, ami örömet és örömet okoz, az jó, ha eltűnik, az nem tragédia. Ne ragaszkodj világi tárgyakhoz. Ha kötődsz valamilyen tárgyhoz, akkor először is szenvedsz amiatt, hogy nincs nálad ez a tárgy. Van, aki azért szenved, mert nincs férje (felesége), van, aki azért szenved, mert nincs gyereke, és van, aki azért szenved, mert nincs autója, lakása. Honnan ez a sok szenvedés? Azok az emberek, akik ragaszkodnak ahhoz a gondolathoz, hogy szükségük van férjre (feleségre), szenvednek a férj (feleség) hiányától. Amikor nem sikerül családot alapítaniuk, komplexusok alakulnak ki bennük: „Miért vagyok rosszabb, mint mások? Miért nem találok férjet (feleséget)?” Ha megvizsgálja szenvedésünk mechanizmusát, látni fogja, hogy mindez a ragaszkodáson, az egyik vagy másik tárgyhoz való ragaszkodáson múlik. Mindannyian megtapasztaltok valamilyen szenvedést egyik vagy másik tárgy hiánya miatt. Mindennek az oka a kötődés.

Másodszor, a szenvedés abból fakad, hogy megvan ez a tárgy - a ragaszkodásod tárgya. Például nem volt férjed, és sokat szenvedtél emiatt, de végül megnősültél. Most azért szenvedsz, mert van férjed. A modern férjek Oroszországban nem mindig nagyon jó férjek. Lehet, hogy a férjed bulizik vagy iszik, esetleg meg is ver téged. Korlátozza a szabadságodat, nagyon belefáradtál a vele való gondozással járó gondokba és gondokba. Azt gondolod: „Amikor nem volt férjem, szabad voltam, és most, hogy férjhez mentem, az életem csak rosszabb lett. És ez a szenvedés egy fajtája, amelynek nem csak a férje (feleségei) okozza, hanem általában a vágyai összes tárgya, amivel rendelkeztek: ez a „szenvedés egy kívánt tárgy birtoklásától”. És amikor a vágyott tárgy birtoklása miatti szenvedésed különösen erőssé válik, azt mondod: "Jobb férj nélkül élni, mint férjjel." És vágysz arra, hogy elválj a férjedtől. Mert a szenvedés, amit a férje okoz, nagyobb lesz, mint a férj hiánya okozta szenvedés. És különválsz a férjedtől. És amikor elválsz tőle, akkor egy harmadik típusú szenvedést tapasztalsz - ez „a vágy tárgyától való elválás szenvedése”. Kezdesz hiányozni a férjednek, és neki is hiányzol, te és a férjed csak arra a jó dologra emlékszel, ami a közös életed során történt, és szeretnél újra összejönni, újra összejönsz, néhány nap nagyon úgy érzed boldog ember, de aztán újra kezdődik a ciklus, és újabb szenvedések keletkeznek. Kérlek, értsd meg helyesen ezeket a szavakat: A buddhizmus nem azt mondja, hogy ne házasodj össze. Házasság szükséges, csak ne legyen rossz fogalmad a házasságról. Milyen hozzáállással kell belemenni a házasságba? Úgy kell házasságot kötnie, hogy megértse azt a helyzetet, amelyben találja magát, és annak megértésével, hogy nem vagy független. Ha független lennél, akkor semmire sem lenne szükséged, még férjre (feleségre) sem. Egy megbízható emberre, a férjére (feleségére) kell támaszkodnia, hogy a nehéz időkben segíthessük egymást. Ha egy férfi és egy nő az együttműködés és a kölcsönös segítségnyújtás ezen elve alapján házasodik, akkor egy ilyen unió nagyon stabil és erős lesz. De a férfiak általában az énközpontúságuk alapján keresnek feleséget, és ugyanez a helyzet a nőkkel: élettársakat keresnek, az önközpontú vágytól, hogy maguk is boldogok legyenek. A férj reméli: „A feleségem megfőzi az ételemet, kimossa és vasalja a ruháimat, és kitakarítja a házat.” A feleség azt gondolja: "A férjem vesz nekem bundát, autót, ruhákat." És amikor ezek az elvárások nem teljesülnek, boldogtalannak érzik magukat. A hiba a világi elveikben van.

Mindezek a hasznos tippek, amelyeket adok, nem közvetlenül a kommentált szöveghez kapcsolódnak, de az Ön életéhez kapcsolódnak. Ha tényleg alaposan átgondolod, akkor ezekből a tippekből kinyerhetsz néhány nektárt, ami nagyon hasznos lesz az életproblémáid megoldásában. Ha ezt a nedűt megelőzésképpen, vagyis még mielőtt valami baja issza, akkor könnyedén megoldhatja a felmerülő problémát. Ha komolyan veszed a tanácsomat, akkor megérted, hogy ha van férjed (feleséged), az jó, ha nincs férjed (feleséged), az is jó. Általánosságban elmondható, hogy ha sikerül megszerezni a kívánt dolgokat, az jó, ha nem, az is jó. Nem kell világi tárgyakhoz ragaszkodni. Nem kell, hogy rendelkezzen velük. Az élet rövid. Az egyetlen dolog, ami elengedhetetlen az igazi boldogságodhoz, az az elmédnek a homályoktól való megszabadulása. Ami minden mást illeti, ha léteznek, az jó, ha nincs, az rendben van. Ez az az elv, amelyet élethelyzetében meg kell határoznia.

Ezért mondták a Kadampa mesterek: "Ne az átmeneti boldogságnak örülj, hanem az átmeneti szenvedésnek." Az átmeneti boldogság növeli a háromféle elhomályosodást, az átmeneti szenvedés pedig megtisztítja a negatív karmát. Az átmeneti szenvedés a lelki tanítómester áldása. Ha ezt valóban megérti, akkor nagyon hasznosak lesznek az Ön számára. Ebben az esetben, miközben átmeneti szenvedést, esetleg fizikai fájdalmat tapasztal, megőrzi a nyugodt elmét, mert tudja: születésétől fogva szenvedésnek van kitéve - betegség, öregedés, halál. A szenvedés nemes igazsága azt mondja, hogy a saját tested és elméd, mivel a klesháktól és a negatív karmától való függésben születtek, a szenvedés alapja. Rá fog jönni: „Samsara természeténél fogva szenvedés. Ahogy tanárom elmagyarázta, ez a szenvedés még mindig egy kis szenvedés, ha nem szüntetem meg a szenvedés okát az elmémben, akkor a jövőben sokkal rosszabb szenvedést fogok átélni, mint ez a fájdalmam, ami megnyitja az elmémet.”

A „Lamrim chen-mo" Je Tsongkhapa azt is mondja, hogy a szenvedésnek számos pozitív tulajdonsága van. Először is, a szenvedés révén sokkal gyorsabban fejleszthető ki a lemondás. Ha nem tapasztalsz átmeneti szenvedést, akkor teljesen elmerülsz a világi aggodalmakban, és a fejed a felhők közé borul, elválik a valóságtól, és soha nem fogsz a Dharmára gondolni. Egyszerűen csak az anyagi javak gyűjtésével fogsz foglalkozni, ahogy a patkányok teszik azzal, hogy gabonakupacokat halmoznak fel, és végül a gabonakupac melletti lyukban halnak meg. Ezért az átmeneti szenvedés csak segít a lemondás kialakulásában . Másrészt az átmeneti szenvedés az együttérzés kialakulásában is segít. Ha önnek is van tapasztalata a szenvedésről, akkor sokkal könnyebb lesz megértenie mások szenvedését. Azt fogod gondolni: „Úgy szenvednek, mint én, és nem akarnak ugyanúgy szenvedni, mint én, hát szabaduljanak meg a szenvedéseiktől!”

A szenvedés harmadik pozitív tulajdonsága, hogy a szenvedés egyetlen tapasztalata megszabadít egyetlen negatív karmától. A szenvedés negyedik pozitív tulajdonsága az, hogy a szenvedésen keresztül félelmet fogsz érezni a negatív karmától, amely a szenvedés oka. Ezért mondták a kadampai hagyomány mesterei, hogy örülnünk kell az átmeneti szenvedésnek. De az „örvendj az átmeneti szenvedésnek” mondás nem azt jelenti, hogy kifejezetten magadnak kell szenvedned, vagy szándékosan kell létrehoznod. Itt egyáltalán nem erről van szó, hanem csak arról, hogy el kell fogadnod a szenvedést, amikor az felmerül. Nem szabad mesterségesen előidéznünk a szenvedést.

Amit egyes hinduk tesznek, akik törött üvegen járnak, vagy más módon önkínoznak és gyilkolnak, azt a buddhisták értelmetlen szélsőségességnek tartják, mert az ilyen gyakorlatok nem vezetnek megszabaduláshoz. A buddhizmus azt állítja, hogy a szenvedés megtapasztalása önmagában nem vezet a felszabadulás állapotához. Ha a Felszabadulás elérhető lenne ilyen módszerekkel, akkor már minden élőlény elérte volna a Felszabadulást, mert minden élőlény átélt már mindenféle szenvedés óceánját. A szenvedés megtapasztalása önmagában nem elég. De a szenvedés felhasználható szeretet, együttérzés és lemondás generálására. És amikor a negatív karma megnyilvánul és szenvedés keletkezik, akkor abban a pillanatban el kell fogadnod ezt a szenvedést azzal a tudattal, hogy ez a saját negatív karmád eredménye, amely megérett, és meg kell békülnöd vele.

De ez nem jelenti azt, hogy nincs módod a szenvedés csökkentésére. Ha valami fáj neked, hiba lenne megtagadni a gyógyszer használatát, mondván: „Ó, ez az én karmám!” Ha semmilyen eszközzel nem próbálod megvédeni magad a szenvedéstől, az azt jelenti, hogy a karmát is félreérted. Belsőleg el kell fogadnod ezt a szenvedést, de ugyanakkor ne feledd, hogy a karma okokból és feltételekből fakad, ezért ha megfelelő okokat és feltételeket teremtesz, amelyek ellensúlyozzák a szenvedést, amelyek mintegy ellenszerei, akkor ez a szenvedés. el tud menni, megszabadulhat tőle. És ezt kell gondolnod magadban: „Ha elmúlik a szenvedésem, akkor nagyon jó lesz, de ha nem múlik el, akkor rendben van. Legalább megpróbálok ellenállni neki."

Ez egyértelmű? Ahogy Shantideva mondta, ha tudsz valamit változtatni a helyzeteden, akkor nincs ok az aggodalomra, csak cselekedned kell. És ha a probléma megoldhatatlan, akkor szintén nincs értelme aggódni. Ebben az esetben, amikor minden erőfeszítés haszontalan, el kell fogadnia a szenvedését. Általánosságban elmondható, hogy kétféle probléma létezik: egyesek megoldhatók, mások megoldhatatlanok. De hogyan értheti meg, hogy a problémái megoldhatók vagy megoldhatatlanok? Csak úgy, hogy megpróbálja megoldani. Ha megpróbálod megoldani, és megtalálod a megoldási módokat, vagy csökkented a léptékét, akkor megoldható. És ha minden próbálkozása és erőfeszítése ellenére semmi sem működik az Ön számára, akkor a probléma megoldhatatlan. Ebben az esetben nem kell dramatizálni a helyzetet. Ez nagyon hasznos tanácsokat, hasznos lehet a mindennapi életben.

Ha ilyen világnézettel élsz, akkor ez is a Dharma gyakorlata, mert egy ilyen életszemlélet nyugodtabbá és nyugodtabbá teszi az elmédet. Ezért csak az eredményei alapján ítélheti meg, hogy milyen jól halad a gyakorlata. Ha például az életben kedvezőtlen körülményekkel szembesül, meg kell vizsgálnia, hogyan reagál rájuk, és meg kell vizsgálnia, milyen mély a gyakorlata valójában. Ha csak úgy kiabálsz, mint egy hétköznapi ember, akkor minden gyakorlatod felületes volt. Valójában éppen ezek a kedvezőtlen helyzetek adnak lehetőséget arra, hogy megmutasd az erődet. Ha higgadtságot és önuralmat tudsz mutatni, amikor nehézségekkel és bajokkal nézel szembe, akkor gyakorlatod meghozza a gyümölcsét. Tanulj meg szembenézni a valósággal. Az élet nehézségeinek meglátása, a problémák és a szenvedés megértése nélkül lehetetlen jó dolgokat elérni. Ne hunyj szemet a fájdalom és a szenvedés előtt. Menj, találkozz velük félúton.

Most - hetedik és nyolcadik világi dharma . Ezek olyan világi dharmák, amelyek megörvendeztetnek bennünket a hírnévnek és a jó hírnévnek, és rosszul érezzük magunkat mások rólunk alkotott rossz vélekedése, vagy a homályosság és a jó hírnév hiánya miatt. Valójában az a tény, hogy nincs jó hírneved, nagy hírnév, sokkal jobb a gyakorlatodnak. Mert a hírnév és a hírnév elvesztegeti az időt. Ha kötődsz a hírnévhez, a hírnévhez, az olyan, mint egy drog. Ezért, ha nem hallasz magadról az újságokban vagy a tévében, ideges leszel. Megkérdezheti Csernomirgyint. Amikor miniszterelnök volt, nagyon boldognak tűnt: volt hírnév, hírnév, dicsőség. Nézze meg azt az arcát, amilyen volt miniszterelnökként, és azt, amilyen most van – nagy a különbség. Vagy vegye Stepashint. Amikor miniszterelnök volt, milyen volt? Nagyon magabiztos. Bájos mosollyal. Most minden más. Ugyanez fog történni Putyinnal is. Most nagyon magabiztosnak tűnik. Aztán minden elmúlik. Ezért a buddhizmus azt mondja, hogy a magas pozíció vége a bukás. És bölcs ember nem mászik fel erre a csúcsra: minél magasabbra mászik, annál fájdalmasabb a lezuhanás. Korábban, amikor az emberek bölcsebbek voltak, nem törekedtek arra, hogy valakivé váljanak. Azt mondták: „Nem akarom elvállalni ezt a posztot.” Sokan mondják manapság: „Én akarok lenni, és olyan, főnök akarok lenni.” A legjobb hely a földön állni. A földön ülve nem eshet messzebbre a talajnál. Magas helyen pedig mozogsz egy kicsit, és elesel. És még ha fel is mászott erre a magasságra, az ember nem tapasztal örömet. Állandóan retteg: "Ki lök majd engem?" És folyamatosan gyanakszik a környezetére. Valaki mondott valamit, és azt gondolja: "Valószínűleg át akarja venni a helyemet." És ezért, amikor ott van, egy magas helyen, az ember elkezd sok erőfeszítést tenni azért, hogy ezen a helyen maradjon. Először fel kell mászni erre a helyre. Sok piszkos tettet hajtanak végre, hogy egy magas helyre kerüljenek, majd miután felmásztak, az emberek még több piszkos cselekedetet kezdenek el, hogy ezen a helyen maradjanak, nehogy leessenek erről a helyről. Bár előbb-utóbb kénytelenek leesni onnan. Száz százalékos bizonyosság van arra, hogy előbb-utóbb ez megtörténik. Vagy eljön a halál. Ezért a Kadampa iskola mesterei azt mondják: "Ne örülj a magas pozíciónak, örülj a hírnév hiányának." Minél magasabb a hírnév, annál nagyobb a háromféle homály: a tudatlanság, a ragaszkodás és a harag. Ha nincs hírneved, nincs hírneved, könnyen lehet, hogy egy elszigetelt helyen tartózkodsz és meditálsz. Azok, akik e világi dharmák irányítása alatt állnak, szenvednek, mert senki sem ismeri őket, mert nem sütkéreznek a dicsőségben. Ha senki sem ismer, az jó: nyugodtan élhetsz. Néha az emberek panaszkodnak mások figyelmének és érdeklődésének hiányára. Miért van szüksége sok odafigyelésre? Ezek mind világi fogalmak. Ítélje meg maga. Tegyük fel, hogy szenvedett, mert nem volt mit ennie. És amikor tele van a gyomrod, hevesen érzi, hogy a ruhája nem véd meg a hidegtől, szenved a hidegtől, és meleg ruhára van szüksége. Amikor felmelegítetted a tested és tele van a gyomrod, ilyen szenvedés van benned: „Miért nem ismer engem senki? Miért nincs hírem?" Nézed a tévét, látsz mindenféle celebeket és titulusokat, és ülsz: "Ha én lehetnék a helyükben, nagyon boldog lennék."

Így nyilvánul meg a tudatlanság: nem érted, hogy ez az ember, akinek a helyén álmodozol, szintén sokféle szenvedést él át. Ha hírnévvel és jó hírnévvel rendelkezik, akkor minden elhomályosult benned növekedni fog. Minél nagyobb a hírneved, annál nagyobb irigységed van mások iránt. Ahogy Kadampa követői mondták, hírneved mértéke megfelel az irigységed és egyéb elhomályosodásod mértékének. Ha nincs hírneved, hírneved vagy jó hírneved, akkor nyugodtan élhetsz magányban és végezhetsz tiszta gyakorlatot. A legjobb hely a Dharma gyakorlására egy félreeső hely.

Tehát ez a nyolc világi dharma az, amiért mindenekelőtt meg kell küzdened, próbáld meg a minimumra csökkenteni őket. Mondom neked: teljesen bizonyos – száz százalékig bizonyos –, hogy ez a nyolc világi dharma a szenvedéseid fő oka. Bár természetesen vannak szenvedéseid, amelyek a karmád beérésének eredményeként jelentkeznek. Például előfordulnak olyan természeti katasztrófák, amelyek során meghalhat, vagy baleset során megsérülhet stb. Mindez bizonyos megérett karma eredménye. De bár az ilyen típusú szenvedések a negatív karmából származnak, ez a nyolc világi dharma az, amely nagyban hozzájárul hozzájuk. Ezek miatt állandóan valami nyugtalanságot, szorongást, levertséget érzel, nem tudsz pihenni, nem érzed magadban a béke állapotát. Ha minimálisra csökkented a nyolc világi dharmát, egyszerűen nem leszel depressziós. Még ha elveszíti is a lábát egy balesetben, továbbra is mosolyogni fog, és azt mondja: „Nagyon szerencsés vagyok, hogy nem haltam meg, csak az egyik lábamat veszítettem el.” Ez a fajta gondolkodás nagyon hasznos. Ez a buddhista filozófia haszna az életben. De mindez csak átmeneti ellenszer. Mi az abszolút ellenszer, az igazi ellenszer, amiről Láma Tsongkhapa beszélt?

Ha Je Tsongkhapa nem jelent volna meg Tibetben, akkor nekünk sem lett volna annyi részletes utasításokat arról, hogyan lehet megszabadulni a nyolc világi dharmától. A nyolc világi dharma radikális megszüntetésének mechanizmusának titka Je Tsongkhapaé. Nagyon részletesen elmagyarázta az utat, kezdve azokkal a kezdeti, debütáló gyakorlatokkal, amelyek biztosítják a spirituális gyakorlat tisztaságát. Ezért, bár apám a kagyupa hagyomány gyakorlója volt, anyám a nyingmapa hagyomány követője volt, én magam, amikor láttam, milyen értékes Je Tsongkhapa tanítása, amely részletesen elmagyarázza a buddhista gyakorlás teljes mechanizmusát. titkait és finomságait, nem voltam hajlandó annak az iskolának a híve lenni, amelyhez a szüleim tartozom. Nagyon tisztelem Je Tsongkhapát: tanításai nemcsak elméletileg kifogástalanok, hanem gyakorlatilag hatékonyak is. Annak ellenére, hogy meglehetősen lusta vagyok, van némi tapasztalatom az ő rendszere szerinti meditációban, és elmondhatom, hogy abszolút igazat mondott: "Ha helyesen, lépésről lépésre gyakorolsz, biztosan meglesz az eredmény."

Ha figyelembe veszed Je Tsongkhapa tanácsát, és megszabadulsz a nyolc világi dharmától, igazi spirituális gyakorlóvá, jógivá válhatsz. Jóginak lenni - fátyol(Tib.: bya' bral ) – és azt jelenti, hogy nincs kötődés, vagy „feladni a tevékenységet”. A tibeti hagyomány első szintű jógija egy spirituális gyakorló, aki „lemondott ennek az életnek a dolgairól”, a második szinten „lemondott a szamszárában végzett tevékenységekről”, a harmadik szinten pedig „a saját maga számára végzett tevékenységekről” ”, vagy egy bódhiszattva. A már második szintű jógik spirituális célokban és eredményekben felülmúlják a hindu jógikat. Először is, aki jógi és bodhiszattva akar lenni, az csökkenti kötődését ehhez az élethez, vagyis a nyolc világi dharma hatásához. A modern világban nagyon kevés ember van, aki nemcsak teljesen lemond ehhez az élethez való kötődéséről, de legalább felerészben ezért, felerészben a jövőért dolgozik, vagyis a kvázi kezdeti csoportba tartozik. ennek az életnek és részben - a jövő életének érdekében - szigorúan véve nem a kezdeti szint gyakorlói, csak feltételesen tulajdoníthatók a buddhista gyakorlat legelső szintjének.

Őszentsége Gyalwa Karmapa Orgyen Trinley Dordzse tanítványainak kérdései Nagarjuna „Levél egy barátnak” című szövegéről szóló tanítások részeként (2009. december 21-23., Tergar kolostor, Bodhgaya, India)

– Amikor elszakadunk gyökérgurunktól, és rá gondolunk – az ő nagyságára és együttérzésére –, képtelenek vagyunk visszatartani könnyeinket; patakként ömlenek a szemünkből. Mi ez? Az őrültség jele? A negatív érzelmek újabb megnyilvánulása?

Nem valószínű, hogy ez őrültség, mert amikor az emberek megőrülnek, elvesztik a tudatukat, és nem értik, mi történik. Ez az őrültség definíciója.

Ez a negatív érzelmek megnyilvánulása? Elgondolkodsz gyökértanítód erényein, együttérzésére, bölcsességére, pozitív cselekedeteire, képességeire koncentrálsz, és elönt az odaadás érzése, és könnyek szöknek a szemedbe – ezt az odaadást tartjuk az egyik legjobbnak, nagyon pozitív tulajdonságok. [A spirituális gyakorlatban] megpróbálunk ilyen élményt elérni. Én személy szerint igyekszem megtalálni. Szóval, ha bőven van belőle, esetleg oszd meg velem?

– Mi a nyolc világi dharma vagy aggodalom?

A nyolc világi dharma (nyereség és veszteség, dicséret és istenkáromlás, öröm és fájdalom, hírnév és gyalázat) három típusra osztható: fehér, fekete és vegyes. A fekete dharmákat kizárólag az ebben az életben való jólét iránti aggodalom okozza, és az a vágy, hogy egyedül hasznot húzzunk. Nem gondolunk másokra, és túlzott az öngondoskodásunk.

A fehér dharmák magukban foglalják a másokkal való törődést. Mindannyiunknak vannak vegyes dharmái, vannak feketék, mások fehérek.

Az igazi Dharma az, amit nem csak az élet céljainak elérése érdekében tesznek, hanem minden egymást követő életben és más lények érdekében. Ha csak erre az életre gyakorolsz, csak a jelen pillanatra, csak magadra, akkor minden „világi dharmává” változik. Amikor a „világi dharmák” kifejezést negatív kontextusban használjuk, akkor kifejezetten fekete világi dharmákról beszélünk. A vegyesek nem olyan rosszak.

– Amikor egy negatív érzelem (például kötődés) megnyilvánul bennem, és arra próbálom összpontosítani a figyelmemet, akkor ez a negatív érzelem még erősebbé válik. Mit kell tenni?

Különféle módon dolgozhat vele negatív érzelmek. Például haragszik egy bizonyos személyre, akit nem szeret, vagy valamilyen incidens vagy esemény kapcsán. Ha az elméd túlságosan rá koncentrál, az átélt érzelmek erősebbek lesznek. Néha segít, ha egyszerűen áthelyezzük a hangsúlyt az adott személyről vagy eseményről valami másra. Néha segít.

– Megengedhető-e a megélhetés a Dharmához kapcsolódó tárgyak eladásából, ha mások hasznára való törekvés motivál bennünket? A nyugatiaknak olyan üzletekre van szükségük, ahol megvásárolhatják a Dharmához kapcsolódó tárgyakat.

Ha nem haszonszerzési célból értékesíti őket, akkor ez elfogadható lehet. De számos kérdés merül fel, amelyekre válaszra van szükség. Hogyan adod el őket? Kinek adod el őket? Különféle módon értékesítheti. Talán jobb eladni azokat azoknak, akik őszinte tiszteletüket fejezik ki irántuk, vagy akiknek valóban szükségük van rájuk.

– Tibetben a szerzetesek és lámák húst esznek, különösen a tibeti újév (Losara) idején. Azzal, hogy elfogadják ezt a húst rokonoktól és barátoktól, azokra támaszkodnak, akik állatok leöléséből élnek. Tehát ezek a teljesen felszentelt szerzetesek és lámák belekeverednek ezekbe az egészségtelen tevékenységekbe, igaz?

Igen, ez a probléma létezik. Ennek a problémának az egyik nézőpontja az, hogy Tibetben a korábbi időkben földrajzi fekvéséből adódóan nagyon korlátozott élelmiszertermékek választéka volt. Zöldségből és zöldségből hiány volt, az emberek főleg állati eredetű táplálékra támaszkodtak. És ilyen körülmények között a tibetiek, köztük a szanghák - szerzetesek és apácák, nem sok választásuk volt, és talán ezért kezdtek húst enni. Most azonban némileg megváltozott a helyzet. Még Tibetben is megjelentek a zöldségek és egyéb élelmiszerek. Egy részüket Kínából importálják, néhány zöldséget az új technológiák megjelenésének köszönhetően helyben termesztenek. E változások miatt sok kolostorban csökkent a húsfogyasztás. Vagyis beszélhetünk pozitív változásokról, és van remény, hogy ezek folytatódnak, és hamarosan már nem lesz alapja az Ön által megfogalmazott kétségeknek. Egyelőre ez a probléma továbbra is fennáll.

- Sajnálom, bár nem szeretem, de amikor túl sok a szúnyog, nem tudok segíteni magamon és megölni őket. Hogyan lehet abbahagyni a rovarok pusztítását?

Én is szembesülök ezzel a nehézséggel. Valószínűleg ez elkerülhető, ha megfelelő körülmények között él, kiválasztja a megfelelő szobát, felszereli, stb. De a legfontosabb dolog azonban az, hogy megértsük, hogy bár a szúnyog kis rovar, élete is van. Ebben az értelemben nem sokban különbözik tőlünk. Még ha kissé eltérő érzései vannak is, mindegy, hogy nagy állatról (például elefántról) vagy kicsiről (szúnyogról) beszélünk, mindegyikben van élet. És valószínűleg nem a legbölcsebb döntés elvenni ezt az életet az általuk okozott enyhe kényelmetlenség miatt. Érdemes elgondolkodni ezen a témán.

Mi, emberek sokkal ügyesebbek vagyunk, mint a szúnyogok, mert annyi lehetőségünk van. Biztosan találunk módot arra, hogy a szúnyogok elpusztítása nélkül megszabaduljunk a harapásoktól. Nagyon kreatívak vagyunk, és konstruktívabb megoldást kell találnunk erre a problémára.

„Szeretnénk megkérni Szentségedet, hogy legyen a gyökérgurunk.” Vannak-e előzetes követelmények, szükség van-e különleges szertartásra?

Azt hiszem, egy kis felvilágosítást kellene adnom, mert nekem is ezen kellett gondolkodnom, és a gondolatok szorongást okoznak. Szóval megragadom az alkalmat, hogy tisztázzam a dolgokat.

Általában a "gyökér guru" (vagy tsave láma) kifejezést a vadzsrajána összefüggésben használják. Vadzsrajána szemszögéből a gyökérláma egy mentor, akitől felhatalmazást, szóbeli közvetítést és mélyreható utasításokat kapunk. Ha ez a három összetevő jelen van, akkor azt mondhatjuk, hogy „tsave láma”, vagy „gyökér guru”.

A Sutrayanában nem találunk kifejezést a gyökérgurura, de a kalyanamitra vagy spirituális barát kifejezést használják. Természetesen még a Sutrayana kontextusban is beszélhetünk egy „gyökér” spirituális barátról, aki megmutatja nekünk a helyes út; elmagyarázza, mit kell fejleszteni és mit kell kerülni.

Ezek a legáltalánosabb magyarázatok arra, hogy mi a gyökérguru. Ami engem illet, jelenleg nem rendelkezem minden szükséges tulajdonsággal ahhoz, hogy bárki gyökérguruja legyek. Ezeket igyekszem fejleszteni magamban – persze aki a Felvilágosodásra törekszik, az ebbe az irányba fog elmozdulni. Igyekszem elsajátítani azokat a tulajdonságokat, amelyekkel egy igazi és képzett tanárnak rendelkeznie kell, de véleményem szerint még nem rendelkezem velük. De mivel sokan reménykednek bennem és bíznak bennem, nem akarva felzaklatni és csalódást okozni, hanem éppen ellenkezőleg, lelkesíteni, ezért vállalom, hogy gyökértanítójuk legyek.

És itt, bár én, mint egyén, mint Orgyen Trinley, nem rendelkezem a gyökérguruhoz szükséges tulajdonságokkal, de az utódlási vonallal való kapcsolatom, a „Karmapa” névvel való kapcsolatom miatt úgy gondolom, hogy ha mindkét oldalon erőfeszítéseket teszünk, akkor ez talán jó eredményekhez vezet.

Ezért, ha beleegyezek abba, hogy valaki gyökértanítója legyek, ha valakit tanítványnak veszek, az nem jelenti azt, hogy teljesen képzett gurunak tartom magam. Ebben a pillanatban az összes spirituális tanítóra és az utasításaikra gondolok, és próbálok ihletet meríteni belőlük...

Ezért itt nem én mint egyéni tanár vagyok a legfontosabb, hanem az utódlási vonal. A leszármazási vonal tanításainak [megértése] az, ahová az erőfeszítéseidet irányítani kell. A tibetieknek van egy mondása: ha az embernek több száz negatív tulajdonsága van, de ugyanakkor képes egyetlen jó utasítást adni, akkor is van értelme követni. Az a tény, hogy annak, aki ezt adta, hibái vannak, még nem teszi rosszá ezt az utasítást.

Tehát nem azért, mert nagyszerű tanár vagyok, hanem azért, mert nagyszerű, igaz tanításunk van, azt szeretném kérni tőled, hogy az instrukciók, a tanítások legyenek a fő gurud. Ha ezt megteszi, akkor véleményem szerint nem lesz nehézség.

– Csak egy bennszülött tanárunk legyen, vagy lehet sok is?

A múltban néhány tanítványnak csak egy gyökérguruja volt, míg másoknak sok. Vagyis úgy tűnik, mindkét lehetőség lehetséges. Ha azonban azt mondod, hogy "tsave láma", akkor a "tsava" azt jelenti, hogy "gyökér". Általában egy növénynek egy gyökere van, de sok ága van. A gyökérnek erősnek kell lennie; a stabilitás a fő.

– Hogyan lehet létrehozni a Bodhichittát, azt a bátor lelkiállapotot, amely soha nem hanyatlik?

Van egy mondás. A készség elsajátítása után természetesen a szorgalom következik. Mit is jelent ez? Ha ügyes eszközökkel dolgozol magadon, érdeklődést keltesz, inspirálsz, akkor megtanulsz lelkesedést és örömet meríteni abban, amit csinálsz, és ez szorgalommal jár. A szorgalom az ügyes eszközök használatából adódik. Így ügyes eszközöket kell használnunk az önmagunkon való munkához; meg kell értenünk, hogy melyik ügyes eszköz illik hozzánk, és melyik hoz hasznot.

Másodszor, szükségünk van a bátorságra, amely abból fakad, hogy megértjük a más lények érdekében végzett munka fontosságát és sürgősségét. Nézz magadba: te csak egy lény vagy, de nagyon sok más lény van. Ezért a többség érdekei sok tekintetben sokkal fontosabbak, mint egyetlen ember érdekei. Ha így gondolkodik, akkor eltelhet az a bátorság, amelyre szükségünk van az élőlények érdekében végzett munkánk során.

Harmadszor, szilárd elhatározásra van szükségünk, hogy ne fordulhassunk vissza. Honnan az elhatározás, hogy minden érző lény javára dolgozz? Amikor megértjük az ilyen művek előnyeit, természetesen ennek a célnak szenteljük testünket, beszédünket és elménket. Nem rohanunk egyik oldalról a másikra: néha a lények javára dolgozunk, néha nem, néha kérdéseket teszünk fel, néha kételyeket tapasztalunk. Nem! Testünk, beszédünk és elménk teljes mértékben a Bodhichittára összpontosít. Ez ad neki stabilitást.

- Nem kellene [bármelyik] Rinpoche vágyat kelteni arra, hogy a következő életében nőként szülessen újjá, ahogy Tara tette, hogy megmutassa tanítványainak, hogy a férfi testtel nem előfeltétel hogy elérjük a megvilágosodást?

Talán jó lenne találni egy rinpocsát, aki ilyen imákat mond. Imádkozz, hogy megjelenjen.

Buddha bármilyen formában képes megnyilvánulni – lehet női forma is, nincs itt semmi ellentmondás. A felvilágosult nők már korábban is megjelentek - Tara és mások, és a jövőben is megjelenhetnek. A férfiakkal való versengésnek azonban ne legyen helye: mindennek ellenére női testben kell megvilágosodnom! Ha a felvilágosodás felé irányuló mozgásodban kizárólag a versengés érzése vagy politikai indíttatások vezérelnek, akkor nem tudni, hogy eljutsz-e a felvilágosodásba. De ha az együttérzés motivál, valóban a nők javára akarsz szolgálni, és úgy gondolod, hogy jobb lesz erre a célra, ha eléred a megvilágosodást egy nő testében, akkor ennek van értelme.

Nem szükséges, hogy Rinpoche ilyen kívánságokat tegyen. Mindegyikőtök tehet ilyen kívánságot. Ha keményen dolgozol és eléred a megvilágosodást, az eredmény ugyanaz lesz. Ehhez nem kell különleges embernek lenned, Rinpocse.

Nagyon sok teljesen felszentelt apáca (bhikkhunis) származik különböző országok, de egyik sem a tibeti hagyományból. Mikor kezdi el Szentséged teljes fogadalmat a tibeti hagyomány szerint a nőknek? Ki más, mint Szentséged kezdje el a bhikkhuni (tib. gelongma) fogadalmat?

OM MANI PADME HUM... [Sóhajt.]

Néhány nappal ezelőtt élénken megvitattuk a nőknek tett fogadalmak kérdését egy kis Vinaya konferencia keretében. Tibetben [a szerzetesszentelés] a Mulasarvastivada hagyományt követi, és megbeszéltük, hogy a Mulasarvastivada hagyomány szerint lehet-e fogadalmat tenni nőknek.

Tibet történelmében előfordultak olyan esetek, amikor a múlt tanítói a mulasarvasztiváda hagyomány szerint bhikkhuni fogadalmat tettek a nőknek, csak a bhikkhuk (szerzetesek) Szanghája jelenlétében. Voltak ilyen esetek.

Azt is megvitattuk, hogy lehetséges lenne-e a mulasarvastivada hagyományban fogadalmat tevő bhikkhuk (szerzetesek) Szangháját a Kínában elterjedt Darmagupta hagyomány szerint fogadalmat tevő bhikkhunik (apácák) Szanghával kombinálni. adjon teljes fogadalmat a nőknek.

A megbeszélések nagyon eredményesek és pozitívak voltak. Nem tudom pontosan megmondani, mikor van itt az ideje, hogy teljes fogadalmat tegyen a nőknek. De őszintén remélem, hogy ez meg fog történni, mert nagy hatással van Tibet jövőjére. Végül is a bhikkhus és a bhikkhunis a Vinaya, a buddhizmus alapja. Én pedig jó motivációtól vezérelve mindent megteszek. Ez azonban nagyon komoly probléma, és jobb, ha nem kapkodunk itt. Ezért arra kérek mindenkit, hogy hagyja el kétségeit. Ne aggódj, megtörténik. Megteszem, de légy türelmes.

Szentség, mi legyen a helyes életmód egy apácának, aki továbbra is kórházban dolgozik, távol a Szanghától?

Ha pusztán a Vinaya kontextusában gondolkodunk, sok szempontot figyelembe kell venni. De ha Getsul vagy Getsulma vagy, akkor számodra a legfontosabb a négy gyökérfogadalom betartása. Ezenkívül ügyelnie kell arra, hogy ne okozzon nemtetszését a laikusok és a társadalom körében. Ha olyan dolgokat teszel, amelyeket az emberek és a társadalom rossznak tartanak, akkor az rossz.

Hogyan lehet meditálni az önzetlenségen, és hogyan segíthetünk más lényeknek ezen a meditáción keresztül?

Az önzetlenségről a saját tapasztalataim alapján fogok beszélni, nem a buddhista irodalomból. Az én, vagy „én”, amiről itt beszélünk, az, amit teljesen függetlennek tekintünk, nincs összefüggésben más jelenségekkel.

Mindenki más ott van, én pedig itt vagyok, teljesen egyedül, nem függök semmitől. De ha mélyebben nézünk, ez egyáltalán nem így van. Mindentől függök: a levegőtől, amit belélegzek; az ételtől, amit eszem; az általam olvasott könyvekből. Mindezen tényezőktől függök. Nem tudok élni nélkülük. Ha ezt mélyebben elemzem, azt látom, hogy nem vagyok képes külön és önállóan létezni. Mindennel kapcsolatban vagyok. Részese vagyok mindennek, ami körülvesz.

Még ha csak finomat akarok enni, akkor is kellenek „mások”, akik elkészítik ezt az ételt stb. Sok tényezőre van szükség, mindegyiknek kedvezőnek kell lennie, és minden érintettnek részt kell vennie jó hangulat, különben semmi sem fog működni.

Minél jobban megértem az egymásrautaltságot, annál jobban megértem, hogy mások mennyire fontosak számomra, az önzetlenség megértése annál inkább ráébreszt mások fontosságára és együttérzést mások iránt. És akkor a mások javára való munka szükségletté válik.

Amikor az ürességről, a Mahamudráról, a Dzogcsenről beszélünk, itt nem az a lényeg, hogy felfedjünk valamit mélyen magunkban, hanem hogy segítsünk másokon. Azoknak, akik nem értik a dolgoknak ezt az egymásra utalt természetét, ezt az igazi létmódot, sok probléma és szenvedés van. Ezért természetesen megszületik bennünk az irántuk való együttérzés és a segíteni akarás. Ezért az önzetlenség, az üresség felismerése szorosan összefügg az együttérzéssel és a másokon való segítés vágyával. Kéz a kézben kell járniuk. Ha ez nem történik meg, akkor az ilyen megértésnek nem sok haszna van.

Tehát nagyon világosan meg kell értenünk, hogy ha nincsenek mások, akkor én azonnal megszűnök létezni. Általában azt gondoljuk: "Én itt vagyok, és ők ott vannak." De ha ők nem léteznek, akkor én sem fogok létezni. Ha ezt felismerjük, elkezdünk mélyebben megérteni más lények fontosságát. És minél többet gondolunk rá, annál nyilvánvalóbbá válik.

Tibeti fordítás: Ringu Tulku Rinpocse
Fordítás angolból: Julia Zsironkina